Bhagavan rief Chadwick an seine Seite und sagte etwas zu ihm. <\/strong>Chadwick verlie\u00df den Saal und kehrte mit einem Notizbuch zur\u00fcck, aus dem er folgende Notizen vorlas, die er in einem fr\u00fcheren Gespr\u00e4ch mit Bhagavan gemacht hatte.<\/p>Chad.: Ich fragte meinen Meister, ob es ihm etwas ausmachen w\u00fcrde, mir eine ausf\u00fchrliche Erkl\u00e4rung \u00fcber den Begriff Samadhi und seine verschiedenen Arten zu geben. Lord Ramana willigte gn\u00e4dig ein und sprach die folgenden Worte:<\/em><\/p>B.: Die Bedeutung des Wortes Samadhi<\/em> wird im Allgemeinen als Vereinigung mit der Wirklichkeit angegeben, aber das ist nicht so. Samadhi<\/em> bedeutet den Zustand der Nicht-Abgrenzung von der Wirklichkeit oder DEM, WAS IST. Seine Arten sind die folgenden: <\/strong>\u00a0<\/strong><\/p>- Savikalpa Samadhi<\/u><\/em>. Der Verstand wird durch Willensanstrengung gezwungen, am reinen SEIN festzuhalten. Ohne eine solche bewusste Aufmerksamkeit oder einen solchen Willen beginnt der Verstand wieder in die Welt der Sinnesobjekte oder das Reich der Gedanken abzuschweifen, Vrittis<\/em> oder Konzepte bleiben in latenter Form oder Samenform. Wenn die Konzentration ausreichend fortgeschritten ist, schreitet man von hier zu Aham-Sphurana<\/em> fort. Aham-Sphurana <\/em>ist im Allgemeinen nicht durch den Verlust des K\u00f6rperbewusstseins gekennzeichnet. \u201eIch\u201c-\u201eIch\u201c-Pulsation wird deutlich gef\u00fchlt und Gl\u00fcckseligkeit erfahren. Kontinuierliche Verankerung in Aham-Sphurana<\/em> f\u00fchrt zu Sahaja Samadhi<\/em>und umgeht somit die Voraussetzung f\u00fcr Kevala Nirvikalpa Samadhi<\/em>.
<\/strong><\/li><\/ol>- Kevala Nirvikalpa Samadhi<\/u><\/em>.<\/u> Der Verstand ist vor\u00fcbergehend mit Parabrahman<\/em>verschmolzen wie ein Eimer, der in einen Brunnen gefallen ist, an dem aber ein Seil befestigt ist, mit dem er wieder hochgezogen werden kann. Das Seil repr\u00e4sentiert Vasanas<\/em> oder Vrittis<\/em> oder Samskaras<\/em>. Die Konzepte oder Vrittis<\/em> sind lediglich in der Schwebe; sie verschwinden nur vor\u00fcbergehend, um nach dem Ende der Trance wieder aufzutauchen. Es wird keine M\u00f6glichkeit einer \u201eIch\u201c-\u201eIch\u201c-Pulsation oder irgendeiner anderen Empfindung w\u00e4hrend der Dauer der Trance gesehen. F\u00fcr diese Zeitspanne gibt es niemanden, dem sie widerfahren kann. Wenn das Wort \u201eZeit\u201c verwendet wird, bezieht es sich auf die Erfahrung [nicht die tats\u00e4chliche Erfahrung, denn das ist nur das Sein, sondern der scheinbare Eindruck, der von einem nach au\u00dfen gerichteten Verstand des Betrachters erschaffen wird], dass die Zeit vergeht.<\/strong><\/li><\/ol>
\u00a0<\/p>
Eine Person, die in Kevala-Samadhi<\/em> eingetaucht ist, ist sich des Ablaufs der Zeit nicht bewusst, weil sie f\u00fcr diese Dauer, die nur vom Beobachter bemerkt wird, als Individuum tot und nur als Wirklichkeit lebendig ist. Es gibt keinen Verstand w\u00e4hrend der Kevala<\/em>-Trance, daher ist es nicht m\u00f6glich, irgendetwas, das als \u201eZeit\u201c bekannt ist, zu erkennen. Es ist eine vollst\u00e4ndige Abwesenheit vom K\u00f6rperbewusstsein, selbst unwillk\u00fcrliche K\u00f6rperfunktionen h\u00f6ren auf und der K\u00f6rper wird zum Kadaver. Es gibt keine M\u00f6glichkeit, ihn von einem tats\u00e4chlichen Kadaver zu unterscheiden. Der derzeitige K\u00f6rper kann aufgrund der Intensit\u00e4t der erlebten Gl\u00fcckseligkeit f\u00fcr immer aufgegeben werden. Wenn dies der Fall ist, ist die Aufnahme eines neuen K\u00f6rpers, grob\/feinstofflich, unvermeidlich, weil die Vrittis<\/em> in der Samenform verbleiben. Der Unterschied zwischen Yoga-Nidra<\/em> und Kevala-Samadhi<\/em>: Yoga-Nidra<\/em>, das auf der Grundlage von Patanjalis Lehren oder einer falsch angewandten Raja-Yoga<\/em>-Methode herbeigef\u00fchrt wurde ist der t\u00f6dlichste aller Stolpersteine auf dem spirituellen Pfad. Man muss sehr vorsichtig sein, um es zu vermeiden, es ist einfach ein langer Zeitraum eines schlaf\u00e4hnlichen Zustands.<\/strong><\/p>Es gibt die Geschichte eines Mannes am Ufer des Ganges, der etwas tut, von dem er glaubt, es sei Tapas<\/em>. Er bittet seinen Sch\u00fcler, Wasser aus dem Fluss zu holen, um es zu trinken, und f\u00e4llt in Trance. Er wacht 1000 Jahre sp\u00e4ter auf, es ist kein Fluss mehr da, die Landschaft hat sich v\u00f6llig ver\u00e4ndert, und er findet seinen K\u00f6rper in einem Sumpf versunken. Der erste Gedanke, der ihm nach dem Erwachen aus der Trance kommt: ich m\u00f6chte Wasser trinken, deswegen sind 1000 Jahre v\u00f6llig verschwendet. Der Yogi denkt, dass die Erfahrung von Vergn\u00fcgen oder Gl\u00fcckseligkeit f\u00fcr ihn Erl\u00f6sung bedeutet. Nichts k\u00f6nnte absurder sein. Viele, die Vichara<\/em> machen, denken, sie h\u00e4tten die Wirklichkeit gefunden und tappen in diese Falle.<\/strong><\/p>Es ist sehr schwer, davon loszukommen und es macht mehr s\u00fcchtig als Kokain, Morphium usw. Wie kann man herausfinden, ob man wirklich mit dieser Gefahr konfrontiert ist? Gerade nach einer schweren Mahlzeit, bei der die Lieblingsspeisen serviert wurden entspannt man sich, der Verstand ist angenehm ruhig, keine Gedanken, nur Vergn\u00fcgen, das an der Schwelle zur Schl\u00e4frigkeit steht. Das ist genau wie der Zustand von Yoga-Nidra<\/em>, nur die Intensit\u00e4t des Vergn\u00fcgens ist um ein Vielfaches erh\u00f6ht, der Verstand denkt nicht, schl\u00e4ft nicht, tr\u00e4umt nicht, ist nicht v\u00f6llig von den Sinneswahrnehmungen abgeschnitten, aber dennoch sich seiner selbst NICHT bewusst.<\/strong><\/p>Es ist nur ein leerer Verstand. Viele bedauernswerte Seelen gehen in diesen Zustand, wenn sie aufgefordert werden nicht mehr zu denken, weil dies der einzige gedankenfreie Zustand ist, den sie kennen. Sie denken, dass dies das Ziel der Selbsterforschung ist, sie denken, dass dies die Befreiung ist, aber dies ist eine Sackgasse. Das ist das Schlimmste, was einem Sadhaka<\/em> [=spirituell Praktizierender] passieren kann.<\/strong><\/p>Wenn sich der Verstand erst einmal an diese Art von giftigem Vergn\u00fcgen gew\u00f6hnt hat, findet er das Herauskommen immer weniger w\u00fcnschenswert, und es ist daher immer weniger m\u00f6glich. Nach dem Anfangsstadium gibt es keine Rettung mehr, die tamasische<\/em> [=tr\u00e4ge] Natur nimmt immer mehr zu: ewige Verdammnis. Um dies zu vermeiden, darf sich der Verstand nicht auf Vergn\u00fcgen, Gl\u00fcck oder Freude konzentrieren, sondern muss sicherstellen, dass es keine Ablenkungen vom SEIN gibt. Nachdem eine bestimmte kritische Grenze von Tamas<\/em> erreicht und \u00fcberschritten wurde, werden Rajas<\/em> und Satvas<\/em> auf vernachl\u00e4ssigbare Mengen reduziert. Wenn man den K\u00f6rper nutzt, um das Gleichgewicht zwischen den Gunas<\/em>zu ver\u00e4ndern, kann die Verwirklichung erreicht werden, indem man Satvas<\/em> zur einzigen vorherrschenden Guna<\/em> macht. Das ist so [im Yoga Nidra<\/em>] nicht mehr m\u00f6glich, weil nicht gen\u00fcgend Satvas<\/em> und Rajas<\/em> \u00fcbrigbleiben, um dran zu arbeiten, den grob- oder feinstofflichen K\u00f6rper zu bilden, so w\u00e4chst und w\u00e4chst Tamas<\/em> und Hilfe ist nicht mehr m\u00f6glich.<\/strong><\/p>Der K\u00f6rper wird zum Gem\u00fcse und verrottet dann, denn das Tamas<\/em> des Verstandes nimmt zu. Es sei denn, Iswara<\/em> selbst erbarmt sich und f\u00fcgt Rajas<\/em>hinzu, um die Mischung g\u00fcnstig auszugleichen. Die arme Seele wird auf diese Weise in einen einfachen K\u00f6rper gesteckt, dass sie sich von dort aus weiter entwickeln kann, indem sie Satvas<\/em> erh\u00f6ht. Keine Erl\u00f6sung m\u00f6glich. Das ist eine gro\u00dfe Gefahr bei der Raja Yoga<\/em> und Kundalini<\/em> Yoga<\/em> Methode, deshalb empfiehlt sie Bhagavan nicht. Die Gefahr besteht sogar f\u00fcr Vichara<\/em> Praktizierende, die Vergn\u00fcgen oder Gl\u00fcckseligkeit mehr wollen als Freiheit von Knechtschaft. Als Bhagavan auf dem Berg lebte, begegnete er einem solchen Yogi<\/em> Adityanath,<\/em> sein K\u00f6rper zerfiel aufgrund von Vernachl\u00e4ssigung, aber alle dachten, er sei in Samadhi<\/em> und verehrten ihn.<\/strong><\/p>Bhagavan konnte die Wahrheit sehen. Er hatte sich in einer yogischen Trance [Yoganiththirai<\/em>] verloren. Bhagavan versuchte einmal, ihm zu helfen. Der Mann stie\u00df Bhagavan w\u00fctend von sich, er war s\u00fcchtig nach dem Vergn\u00fcgen geworden und w\u00fcrde es nie aufgeben. Bhagavan \u00fcberlie\u00df ihn seinem Schicksal und ging weg, weil nichts zu machen war. Deshalb ist es wichtig, dass das BEWUSSTSEIN DES SEINS w\u00e4hrend der Sadhana<\/em> aufrechterhalten wird. In dem Moment, in dem das Selbstbewusstsein zu schwanken beginnt oder die Tr\u00e4gheit versucht, die Kontrolle zu \u00fcbernehmen, muss man den Verstand hartn\u00e4ckig in den Bereich des Seins zur\u00fcckholen. Vergn\u00fcgen oder Gl\u00fcckseligkeit sind nicht das Ziel. Das einzig wahre Ziel ist, die M\u00f6glichkeit der Manifestation [der Welt] zu zerst\u00f6ren. Ein Gewahrsein, das frei von Upadhis<\/em> ist, muss w\u00e4hrend des gesamten Sadhana<\/em>aufrechterhalten werden, damit es erfolgreich ist. Geburt ist die gr\u00f6\u00dfte Krankheit des Menschen. Der gew\u00f6hnliche Mensch denkt, dass Geburt der Beginn der Existenz ist. Nichts k\u00f6nnte weiter von der Wahrheit entfernt sein. Geburt ist Voraussetzung von Begrenzungen. Dies muss auf der intellektuellen Ebene verstanden werden, bevor eine sinnvolle Sadhana<\/em> beginnen kann.<\/strong><\/p>\u00a0<\/strong><\/p>- Sahaja Nirvikalpa Samadhi<\/u><\/em>. Keine Beschreibung in Worten k\u00f6nnte ihm gerecht werden. Keine Konzepte, keine Empfindungen, keine Erfahrung, keine Gl\u00fcckseligkeit, kein Kosmos, keine Person, kein Gott, kein Nichts. DU BIST DAS, in dem die Manifestation und ihre Abwesenheit enthalten sind und durch das die Anwesenheit oder Abwesenheit der Manifestation wahrgenommen werden kann. Die Erfahrung des Selbst durch den Verstand ist gl\u00fcckselig. Das Selbst an sich ist weder Gl\u00fcckseligkeit noch Qual, es ist, wie es ist. Die Worte Trupthi<\/em> oder Shanthi<\/em>beschreiben das Selbst aussagekr\u00e4ftiger als Ananda<\/em>, obwohl die Beschreibungen keinen Einblick in diesen Zustand gew\u00e4hren k\u00f6nnen. Der Zustand, der als Sahaja-Stithi<\/em> bekannt ist, wurde nicht neu erschaffen, selbst jetzt ist er da und du bist DAS, aber der Verstand verschleiert ihn. Es ist die Suche nach dem Verstand, aber der Verstand hat nie existiert. Es muss praktisch entdeckt werden, dass er nicht existiert, damit die Selbstverwirklichung stattfinden kann. Der Entdecker selbst bleibt nicht \u00fcbrig, um zu sagen, ich habe die Entdeckung gemacht, nur das Selbst bleibt \u00fcbrig. Das ist das Ende aller Bem\u00fchungen. Das EINZIGE Mittel zur Freiheit von Wiedergeburt liegt in diesem Zustand. <\/strong><\/li><\/ol>
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Zus\u00e4tzliche Anmerkungen: Der Kevala-Samadhi<\/em>-Zustand ist zwar nicht so schlimm wie der Nidra<\/em>-Zustand, ist aber auch nicht wirklich w\u00fcnschenswert. Er tritt nicht bei allen Suchenden ein, es ist eine Zeitverschwendung, die sonst dazu genutzt werden k\u00f6nnte, Vasanas<\/em> zu zerst\u00f6ren, die einen am Erreichen des endg\u00fcltigen Ziels hindern. Das Ziel ist es nicht, das Selbst zu erlangen – was f\u00fcr ein Unsinn. Wer kann das Selbst erlangen, was k\u00f6nnte neben dem Selbst existieren, gibt es etwa zwei Selbste? Das Ziel ist es, das illusorische Nicht-Selbst zu zerst\u00f6ren, so dass nur das Selbst bleibt.\u00a0
<\/strong>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0\u00a0Kevala Samadhi<\/em> wird im Allgemeinen von treuen Anh\u00e4ngern der Patanjali<\/em>– oder Ashtanga<\/em>-Yoga-Schule erreicht. Auch hier besteht eine gewisse Gefahr, dass der Suchende denkt, das endg\u00fcltige Ziel erreicht zu haben, sobald der Verstand einmal Brahman<\/em> erkannt hat. Das ist v\u00f6llig absurd. Die Versuchung, in Kevala Samadhi<\/em> zu gehen, anstatt die Vasanas<\/em> auszurotten, ist aufgrund der gef\u00fchlten gro\u00dfen Gl\u00fcckseligkeit sehr gro\u00df. So wird das endg\u00fcltige Ziel hinausgez\u00f6gert.<\/strong> Der richtige Meister muss kommen, um ihn davon zu \u00fcberzeugen, dass dies nicht der endg\u00fcltige Zustand ist. Das Problem dabei ist, dass man sich selbst einen