{"id":52220,"date":"2022-02-14T13:28:31","date_gmt":"2022-02-14T11:28:31","guid":{"rendered":"https:\/\/johndavidsatsang.international\/samadhi.html"},"modified":"2022-03-09T07:27:35","modified_gmt":"2022-03-09T05:27:35","slug":"samadhi","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/johndavidsatsang.international\/de\/samadhi\/","title":{"rendered":"Samadhi"},"content":{"rendered":"\t\t
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Aham Sphurana<\/p>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Ein Einblick in die Selbstverwirklichung<\/p>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Neues Buch \u00fcber Sri Ramana Maharshi<\/p>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Weltweit verf\u00fcgbar<\/h1>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Auf <\/strong>www.openskypress.com<\/a> und Amazon:<\/strong><\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Aham Sphurana<\/a><\/p>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Ein Einblick in die Selbstverwirklichung<\/p>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Neues Buch \u00fcber Sri Ramana Maharshi<\/p>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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“Meiner Meinung nach wird Aham Sphurana, ein Einblick in die Selbstverwirklichung, eine Schatztruhe der Weisheit f\u00fcr die Wahrheitssuchenden im Allgemeinen und f\u00fcr die Anh\u00e4nger Bhagavans im Besonderen sein.”<\/p>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Swami Hamsananda – Athithi Ashram, Tiruvannamalai<\/b><\/p>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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Weltweit verf\u00fcgbar<\/h1>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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auf <\/strong>www.openskypress.com<\/a> und Amazon:<\/strong><\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Amazon US<\/a><\/h2>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Amazon UK<\/a><\/h2>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Samadhi<\/h1>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Bhagavan rief Chadwick an seine Seite und sagte etwas zu ihm. <\/strong>Chadwick verlie\u00df den Saal und kehrte mit einem Notizbuch zur\u00fcck, aus dem er folgende Notizen vorlas, die er in einem fr\u00fcheren Gespr\u00e4ch mit Bhagavan gemacht hatte.<\/p>

Chad.: Ich fragte meinen Meister, ob es ihm etwas ausmachen w\u00fcrde, mir eine ausf\u00fchrliche Erkl\u00e4rung \u00fcber den Begriff Samadhi und seine verschiedenen Arten zu geben. Lord Ramana willigte gn\u00e4dig ein und sprach die folgenden Worte:<\/em><\/p>

B.: Die Bedeutung des Wortes Samadhi<\/em> wird im Allgemeinen als Vereinigung mit der Wirklichkeit angegeben, aber das ist nicht so. Samadhi<\/em> bedeutet den Zustand der Nicht-Abgrenzung von der Wirklichkeit oder DEM, WAS IST. Seine Arten sind die folgenden: <\/strong>\u00a0<\/strong><\/p>

  1. Savikalpa Samadhi<\/u><\/em>. Der Verstand wird durch Willensanstrengung gezwungen, am reinen SEIN festzuhalten. Ohne eine solche bewusste Aufmerksamkeit oder einen solchen Willen beginnt der Verstand wieder in die Welt der Sinnesobjekte oder das Reich der Gedanken abzuschweifen, Vrittis<\/em> oder Konzepte bleiben in latenter Form oder Samenform. Wenn die Konzentration ausreichend fortgeschritten ist, schreitet man von hier zu Aham-Sphurana<\/em> fort. Aham-Sphurana <\/em>ist im Allgemeinen nicht durch den Verlust des K\u00f6rperbewusstseins gekennzeichnet. \u201eIch\u201c-\u201eIch\u201c-Pulsation wird deutlich gef\u00fchlt und Gl\u00fcckseligkeit erfahren. Kontinuierliche Verankerung in Aham-Sphurana<\/em> f\u00fchrt zu Sahaja Samadhi<\/em>und umgeht somit die Voraussetzung f\u00fcr Kevala Nirvikalpa Samadhi<\/em>.

    <\/strong><\/li><\/ol>
    1. Kevala Nirvikalpa Samadhi<\/u><\/em>.<\/u> Der Verstand ist vor\u00fcbergehend mit Parabrahman<\/em>verschmolzen wie ein Eimer, der in einen Brunnen gefallen ist, an dem aber ein Seil befestigt ist, mit dem er wieder hochgezogen werden kann. Das Seil repr\u00e4sentiert Vasanas<\/em> oder Vrittis<\/em> oder Samskaras<\/em>. Die Konzepte oder Vrittis<\/em> sind lediglich in der Schwebe; sie verschwinden nur vor\u00fcbergehend, um nach dem Ende der Trance wieder aufzutauchen. Es wird keine M\u00f6glichkeit einer \u201eIch\u201c-\u201eIch\u201c-Pulsation oder irgendeiner anderen Empfindung w\u00e4hrend der Dauer der Trance gesehen. F\u00fcr diese Zeitspanne gibt es niemanden, dem sie widerfahren kann. Wenn das Wort \u201eZeit\u201c verwendet wird, bezieht es sich auf die Erfahrung [nicht die tats\u00e4chliche Erfahrung, denn das ist nur das Sein, sondern der scheinbare Eindruck, der von einem nach au\u00dfen gerichteten Verstand des Betrachters erschaffen wird], dass die Zeit vergeht.<\/strong><\/li><\/ol>

      \u00a0<\/p>

      Eine Person, die in Kevala-Samadhi<\/em> eingetaucht ist, ist sich des Ablaufs der Zeit nicht bewusst, weil sie f\u00fcr diese Dauer, die nur vom Beobachter bemerkt wird, als Individuum tot und nur als Wirklichkeit lebendig ist. Es gibt keinen Verstand w\u00e4hrend der Kevala<\/em>-Trance, daher ist es nicht m\u00f6glich, irgendetwas, das als \u201eZeit\u201c bekannt ist, zu erkennen. Es ist eine vollst\u00e4ndige Abwesenheit vom K\u00f6rperbewusstsein, selbst unwillk\u00fcrliche K\u00f6rperfunktionen h\u00f6ren auf und der K\u00f6rper wird zum Kadaver. Es gibt keine M\u00f6glichkeit, ihn von einem tats\u00e4chlichen Kadaver zu unterscheiden. Der derzeitige K\u00f6rper kann aufgrund der Intensit\u00e4t der erlebten Gl\u00fcckseligkeit f\u00fcr immer aufgegeben werden. Wenn dies der Fall ist, ist die Aufnahme eines neuen K\u00f6rpers, grob\/feinstofflich, unvermeidlich, weil die Vrittis<\/em> in der Samenform verbleiben. Der Unterschied zwischen Yoga-Nidra<\/em> und Kevala-Samadhi<\/em>: Yoga-Nidra<\/em>, das auf der Grundlage von Patanjalis Lehren oder einer falsch angewandten Raja-Yoga<\/em>-Methode herbeigef\u00fchrt wurde ist der t\u00f6dlichste aller Stolpersteine auf dem spirituellen Pfad. Man muss sehr vorsichtig sein, um es zu vermeiden, es ist einfach ein langer Zeitraum eines schlaf\u00e4hnlichen Zustands.<\/strong><\/p>

      Es gibt die Geschichte eines Mannes am Ufer des Ganges, der etwas tut, von dem er glaubt, es sei Tapas<\/em>. Er bittet seinen Sch\u00fcler, Wasser aus dem Fluss zu holen, um es zu trinken, und f\u00e4llt in Trance. Er wacht 1000 Jahre sp\u00e4ter auf, es ist kein Fluss mehr da, die Landschaft hat sich v\u00f6llig ver\u00e4ndert, und er findet seinen K\u00f6rper in einem Sumpf versunken. Der erste Gedanke, der ihm nach dem Erwachen aus der Trance kommt: ich m\u00f6chte Wasser trinken, deswegen sind 1000 Jahre v\u00f6llig verschwendet. Der Yogi denkt, dass die Erfahrung von Vergn\u00fcgen oder Gl\u00fcckseligkeit f\u00fcr ihn Erl\u00f6sung bedeutet. Nichts k\u00f6nnte absurder sein. Viele, die Vichara<\/em> machen, denken, sie h\u00e4tten die Wirklichkeit gefunden und tappen in diese Falle.<\/strong><\/p>

      Es ist sehr schwer, davon loszukommen und es macht mehr s\u00fcchtig als Kokain, Morphium usw. Wie kann man herausfinden, ob man wirklich mit dieser Gefahr konfrontiert ist? Gerade nach einer schweren Mahlzeit, bei der die Lieblingsspeisen serviert wurden entspannt man sich, der Verstand ist angenehm ruhig, keine Gedanken, nur Vergn\u00fcgen, das an der Schwelle zur Schl\u00e4frigkeit steht. Das ist genau wie der Zustand von Yoga-Nidra<\/em>, nur die Intensit\u00e4t des Vergn\u00fcgens ist um ein Vielfaches erh\u00f6ht, der Verstand denkt nicht, schl\u00e4ft nicht, tr\u00e4umt nicht, ist nicht v\u00f6llig von den Sinneswahrnehmungen abgeschnitten, aber dennoch sich seiner selbst NICHT bewusst.<\/strong><\/p>

      Es ist nur ein leerer Verstand. Viele bedauernswerte Seelen gehen in diesen Zustand, wenn sie aufgefordert werden nicht mehr zu denken, weil dies der einzige gedankenfreie Zustand ist, den sie kennen. Sie denken, dass dies das Ziel der Selbsterforschung ist, sie denken, dass dies die Befreiung ist, aber dies ist eine Sackgasse. Das ist das Schlimmste, was einem Sadhaka<\/em> [=spirituell Praktizierender] passieren kann.<\/strong><\/p>

      Wenn sich der Verstand erst einmal an diese Art von giftigem Vergn\u00fcgen gew\u00f6hnt hat, findet er das Herauskommen immer weniger w\u00fcnschenswert, und es ist daher immer weniger m\u00f6glich. Nach dem Anfangsstadium gibt es keine Rettung mehr, die tamasische<\/em> [=tr\u00e4ge] Natur nimmt immer mehr zu: ewige Verdammnis. Um dies zu vermeiden, darf sich der Verstand nicht auf Vergn\u00fcgen, Gl\u00fcck oder Freude konzentrieren, sondern muss sicherstellen, dass es keine Ablenkungen vom SEIN gibt. Nachdem eine bestimmte kritische Grenze von Tamas<\/em> erreicht und \u00fcberschritten wurde, werden Rajas<\/em> und Satvas<\/em> auf vernachl\u00e4ssigbare Mengen reduziert. Wenn man den K\u00f6rper nutzt, um das Gleichgewicht zwischen den Gunas<\/em>zu ver\u00e4ndern, kann die Verwirklichung erreicht werden, indem man Satvas<\/em> zur einzigen vorherrschenden Guna<\/em> macht. Das ist so [im Yoga Nidra<\/em>] nicht mehr m\u00f6glich, weil nicht gen\u00fcgend Satvas<\/em> und Rajas<\/em> \u00fcbrigbleiben, um dran zu arbeiten, den grob- oder feinstofflichen K\u00f6rper zu bilden, so w\u00e4chst und w\u00e4chst Tamas<\/em> und Hilfe ist nicht mehr m\u00f6glich.<\/strong><\/p>

      Der K\u00f6rper wird zum Gem\u00fcse und verrottet dann, denn das Tamas<\/em> des Verstandes nimmt zu. Es sei denn, Iswara<\/em> selbst erbarmt sich und f\u00fcgt Rajas<\/em>hinzu, um die Mischung g\u00fcnstig auszugleichen. Die arme Seele wird auf diese Weise in einen einfachen K\u00f6rper gesteckt, dass sie sich von dort aus weiter entwickeln kann, indem sie Satvas<\/em> erh\u00f6ht. Keine Erl\u00f6sung m\u00f6glich. Das ist eine gro\u00dfe Gefahr bei der Raja Yoga<\/em> und Kundalini<\/em> Yoga<\/em> Methode, deshalb empfiehlt sie Bhagavan nicht. Die Gefahr besteht sogar f\u00fcr Vichara<\/em> Praktizierende, die Vergn\u00fcgen oder Gl\u00fcckseligkeit mehr wollen als Freiheit von Knechtschaft. Als Bhagavan auf dem Berg lebte, begegnete er einem solchen Yogi<\/em> Adityanath,<\/em> sein K\u00f6rper zerfiel aufgrund von Vernachl\u00e4ssigung, aber alle dachten, er sei in Samadhi<\/em> und verehrten ihn.<\/strong><\/p>

      Bhagavan konnte die Wahrheit sehen. Er hatte sich in einer yogischen Trance [Yoganiththirai<\/em>] verloren. Bhagavan versuchte einmal, ihm zu helfen. Der Mann stie\u00df Bhagavan w\u00fctend von sich, er war s\u00fcchtig nach dem Vergn\u00fcgen geworden und w\u00fcrde es nie aufgeben. Bhagavan \u00fcberlie\u00df ihn seinem Schicksal und ging weg, weil nichts zu machen war. Deshalb ist es wichtig, dass das BEWUSSTSEIN DES SEINS w\u00e4hrend der Sadhana<\/em> aufrechterhalten wird. In dem Moment, in dem das Selbstbewusstsein zu schwanken beginnt oder die Tr\u00e4gheit versucht, die Kontrolle zu \u00fcbernehmen, muss man den Verstand hartn\u00e4ckig in den Bereich des Seins zur\u00fcckholen. Vergn\u00fcgen oder Gl\u00fcckseligkeit sind nicht das Ziel. Das einzig wahre Ziel ist, die M\u00f6glichkeit der Manifestation [der Welt] zu zerst\u00f6ren. Ein Gewahrsein, das frei von Upadhis<\/em> ist, muss w\u00e4hrend des gesamten Sadhana<\/em>aufrechterhalten werden, damit es erfolgreich ist. Geburt ist die gr\u00f6\u00dfte Krankheit des Menschen. Der gew\u00f6hnliche Mensch denkt, dass Geburt der Beginn der Existenz ist. Nichts k\u00f6nnte weiter von der Wahrheit entfernt sein. Geburt ist Voraussetzung von Begrenzungen. Dies muss auf der intellektuellen Ebene verstanden werden, bevor eine sinnvolle Sadhana<\/em> beginnen kann.<\/strong><\/p>

      \u00a0<\/strong><\/p>

      1. Sahaja Nirvikalpa Samadhi<\/u><\/em>. Keine Beschreibung in Worten k\u00f6nnte ihm gerecht werden. Keine Konzepte, keine Empfindungen, keine Erfahrung, keine Gl\u00fcckseligkeit, kein Kosmos, keine Person, kein Gott, kein Nichts. DU BIST DAS, in dem die Manifestation und ihre Abwesenheit enthalten sind und durch das die Anwesenheit oder Abwesenheit der Manifestation wahrgenommen werden kann. Die Erfahrung des Selbst durch den Verstand ist gl\u00fcckselig. Das Selbst an sich ist weder Gl\u00fcckseligkeit noch Qual, es ist, wie es ist. Die Worte Trupthi<\/em> oder Shanthi<\/em>beschreiben das Selbst aussagekr\u00e4ftiger als Ananda<\/em>, obwohl die Beschreibungen keinen Einblick in diesen Zustand gew\u00e4hren k\u00f6nnen. Der Zustand, der als Sahaja-Stithi<\/em> bekannt ist, wurde nicht neu erschaffen, selbst jetzt ist er da und du bist DAS, aber der Verstand verschleiert ihn. Es ist die Suche nach dem Verstand, aber der Verstand hat nie existiert. Es muss praktisch entdeckt werden, dass er nicht existiert, damit die Selbstverwirklichung stattfinden kann. Der Entdecker selbst bleibt nicht \u00fcbrig, um zu sagen, ich habe die Entdeckung gemacht, nur das Selbst bleibt \u00fcbrig. Das ist das Ende aller Bem\u00fchungen. Das EINZIGE Mittel zur Freiheit von Wiedergeburt liegt in diesem Zustand. <\/strong><\/li><\/ol>

        \u00a0<\/p>

        Zus\u00e4tzliche Anmerkungen: Der Kevala-Samadhi<\/em>-Zustand ist zwar nicht so schlimm wie der Nidra<\/em>-Zustand, ist aber auch nicht wirklich w\u00fcnschenswert. Er tritt nicht bei allen Suchenden ein, es ist eine Zeitverschwendung, die sonst dazu genutzt werden k\u00f6nnte, Vasanas<\/em> zu zerst\u00f6ren, die einen am Erreichen des endg\u00fcltigen Ziels hindern. Das Ziel ist es nicht, das Selbst zu erlangen – was f\u00fcr ein Unsinn. Wer kann das Selbst erlangen, was k\u00f6nnte neben dem Selbst existieren, gibt es etwa zwei Selbste? Das Ziel ist es, das illusorische Nicht-Selbst zu zerst\u00f6ren, so dass nur das Selbst bleibt.\u00a0
        <\/strong>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0\u00a0Kevala Samadhi<\/em> wird im Allgemeinen von treuen Anh\u00e4ngern der Patanjali<\/em>– oder Ashtanga<\/em>-Yoga-Schule erreicht. Auch hier besteht eine gewisse Gefahr, dass der Suchende denkt, das endg\u00fcltige Ziel erreicht zu haben, sobald der Verstand einmal Brahman<\/em> erkannt hat. Das ist v\u00f6llig absurd. Die Versuchung, in Kevala Samadhi<\/em> zu gehen, anstatt die Vasanas<\/em> auszurotten, ist aufgrund der gef\u00fchlten gro\u00dfen Gl\u00fcckseligkeit sehr gro\u00df. So wird das endg\u00fcltige Ziel hinausgez\u00f6gert.<\/strong> Der richtige Meister muss kommen, um ihn davon zu \u00fcberzeugen, dass dies nicht der endg\u00fcltige Zustand ist. Das Problem dabei ist, dass man sich selbst einen Brahmajnani<\/em> nennen w\u00fcrde, f\u00fcr einen Kenner Brahmans<\/em>. Man w\u00fcrde das Ego wachsen lassen und nicht auf den richtigen Rat h\u00f6ren. Es k\u00f6nnte zu hochm\u00fctigem Verhalten kommen, daher soll dieser Zustand am besten vermieden werden.<\/strong><\/p>

        Familienangeh\u00f6rige m\u00f6gen beunruhigt sein und den K\u00f6rper ein\u00e4schern, denn man kann nicht sagen, wann das K\u00f6rperbewusstsein zur\u00fcckkehren wird. Vichara Margam<\/em> umgeht dieses Stadium, stattdessen dient das bereits beschriebene Aham Sphurana<\/em> als Ersatz. Kevala Samadhi<\/em> ist in der Tat eine Nebenstra\u00dfe, die nicht angestrebt werden sollte. Wer die Gl\u00fcckseligkeit Brahmans<\/em> will, ohne Pers\u00f6nlichkeit oder Individualit\u00e4t zu verlieren, f\u00fcr den ist Kevala Samadhi<\/em> die letzte Schwelle. Jnana Marga<\/em> unterst\u00fctzt nicht den Wunsch nach Vichara<\/em>-Gl\u00fcckseligkeit.<\/strong><\/p>

        Ein Margam<\/em>-Aspirant darf \u00fcberhaupt nicht danach streben. Auf nat\u00fcrliche Weise ohne Verlangen zu bleiben, ist das Markenzeichen eines idealen Jnana-Marga<\/em>-Aspiranten. Selbst das Verlangen nach Erleuchtung ist ein ernsthaftes Hindernis. So wie du andere W\u00fcnsche meidest, meide auch das Verlangen nach Trance oder Gl\u00fcckseligkeit oder Erleuchtung, indem du fragst, wem selbiges widerfahren ist. BLEIBE WIE DU BIST. Frei von Gedanken, Ideen, W\u00fcnschen und allen anderen Arten von Vrittis.<\/em> Verbleibe im nat\u00fcrlichen Zustand, der allein wahre Freiheit ist, denn dieser Zustand kann sich nicht \u00fcber Verk\u00f6rperung oder Knechtschaft beklagen. Sahaja<\/em> Samadhi<\/em> wird darum nur als Negation erkl\u00e4rt, weil es ist das, was jenseits des H\u00f6chsten ist.<\/strong><\/p>

        Hier existiert niemand au\u00dfer dem Selbst, um die Gl\u00fcckseligkeit des Selbst zu erfahren, und das Selbst ist nicht f\u00e4hig, irgendetwas zu erfahren, nicht einmal sich selbst. Es stellt sich nicht die Frage wer was durchdringt, es gibt nichts au\u00dfer Ihm, das er durchdringen k\u00f6nnte. Deshalb hei\u00dft es Advaita<\/em> und nicht Ekatva<\/em>. Es ist keine Frage, ob der Jivatman<\/em> jemals Parabrahman<\/em> erreicht. Wenn Er mit der Aufrichtigkeit des Aspiranten zufrieden ist, streckt er selbst die Hand aus und zerst\u00f6rt ihn. Diese Handlung geschieht auf nat\u00fcrliche Weise. Es gibt kein Willensverm\u00f6gen im Parabrahman<\/em>, das entscheidet, ob wir diesem Jivatman<\/em>Befreiung geben oder ihn zerst\u00f6ren.\u00a0 Wenn der Jivatman<\/em> nahe genug herankommt, wird er automatisch angesaugt und vernichtet, aber daf\u00fcr muss der Jivatman<\/em> sehr, sehr nahe herankommen.<\/strong><\/p>

        Der Meister nennt das Beispiel von Asteroiden, die auf ihrer Umlaufbahn nahe an der Sonne vorbeiziehen. Die Energie [oder Geschwindigkeit oder was auch immer], mit der der K\u00f6rper die Sonne umkreist und sein Abstand von der Sonne w\u00fcrden in der Regel ausreichen, um sicherzustellen, dass er nicht von der massiven Schwerkraft der Sonne angezogen wird; eine fortschreitende Verringerung eines dieser beiden Faktoren w\u00fcrde es immer wahrscheinlicher machen, dass der K\u00f6rper in die Sonne st\u00fcrzt. <\/strong><\/p>

        In \u00e4hnlicher Weise, so Bhagavan, sind der “Ich”-Gedanke und seine Tendenz zur Objektivierung zwei Faktoren, die das Ego daran hindern, im Selbst zu verschmelzen, vernichte einen von ihnen vollst\u00e4ndig, das ist genug. Die Gnade des Gurus ist wie Reibung, die Wirkung von Tr\u00fcmmern, die allm\u00e4hlich die Geschwindigkeit des K\u00f6rpers verringert und allm\u00e4hlich den Verlauf seiner Umlaufbahn \u00e4ndert, so dass er schlie\u00dflich sicher zur Sonne hin angezogen wird. Der Pfad der Hingabe hat das Gehirn des Egos gefangen, die Tendenz zur Objektivierung. – der Pfad der Selbsterforschung hat das Herz des Egos, den “Ich”-Gedanken, zerbrochen. Diese beiden sind Aspekte desselben Egos, wenn man den einen t\u00f6tet, t\u00f6tet man den anderen und t\u00f6tet das Ego. Manche Aspiranten fragen: \u201eIch bin bereit f\u00fcr die Befreiung, warum bin ich noch nicht befreit?\u201c Das zeigt, dass sie \u00fcberhaupt nicht bereit sind. Der wirklich bereite Aspirant hat kein Sankalpa<\/em> oder keinen Willen mehr, um irgendeine solche Aussage zu machen, denn das Ausma\u00df seiner Selbsthingabe ist total.<\/strong><\/p>

        Was ist Hingabe? Hingabe bedeutet, keine Sorgen mehr zu haben und es dem Herrn zu \u00fcberlassen, mit dir zu tun, was er will. Der sich wahrhaftig Hingebende bittet um nichts, weil er kein Bed\u00fcrfnis, keinen Wunsch versp\u00fcrt. Er will nicht einmal die Nichtexistenz des Elends, geschweige denn die Befreiung von Samsara. Ein Jnani<\/em> ist immer in Samadhi<\/em>, egal ob der K\u00f6rper sich bewegt, stillsteht oder tot ist. Der Jnani<\/em> kann seinen K\u00f6rper nicht sehen, es gibt nur eine Sache, die er tun und wissen kann, und das ist, das Selbst zu SEIN. Die Leute sagen, dass ein Jnani<\/em>so und so ist, vom Standpunkt des Jnani<\/em> aus hat das keine Bedeutung. Es gibt nichts in ihm, was die Behauptung \u201eIch bin ein Jnani<\/em>\u201c hervorrufen k\u00f6nnte, es gibt einfach niemanden, der in Bezug auf diesen K\u00f6rper \u00f6rtlich beschr\u00e4nken k\u00f6nnte.
        <\/strong>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0Der weise Sadhaka<\/em> beschlie\u00dft weder, den Haushalt zu verlassen, noch in den Dschungel zu ziehen. Er \u00fcberl\u00e4sst sein Willensverm\u00f6gen stillschweigend der h\u00f6heren Macht und l\u00e4sst sich sanftm\u00fctig von ihr f\u00fchren, wohin sie ihn auch f\u00fchrt, in den Dschungel oder in den Haushalt, in den Himmel oder in die H\u00f6lle. Da er sich bereits von der Ich-bin-der-K\u00f6rper-Idee befreit hat, w\u00fcrde er nicht denken: \u201eIch werde irgendwohin gebracht.\u201c Was ist Bhakti?<\/em> Selbstlose Liebe zu Gott wird Bhakti\u00a0<\/em>genannt. Selbstlose Liebe dient nicht dem Erwerb von materiellem Besitz, nicht der Erlangung himmlischer Bereiche, nicht der Erl\u00f6sung, nicht dem Ausbrechen aus dem Kreislauf von Geburt und Tod, nicht der Erf\u00fcllung altruistischer oder philanthropischer Motive zur Hebung der Menschheit. Selbstlose Liebe wird nicht einmal von der Hoffnung oder Erwartung begleitet, geliebt zu werden, sie hat nichts zu verlangen. Die selbstlose Liebe wei\u00df einfach, dass sie lieben muss, das ist alles. Der ernsthafte Bhakta<\/em> wird nicht von der Anwesenheit oder Abwesenheit aller oder irgendeiner der Welten beeinflusst.
        <\/strong>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0Seine eigene scheinbare Existenz ist f\u00fcr ihn eine unerkl\u00e4rliche Peinlichkeit, denn f\u00fcr ihn ist alles der Wille des Herrn. Sein eigner Wille wird v\u00f6llig inexistent, der Wille des Herrn tritt an seine Stelle. Das ist die Liebe, die Hiob in der Bibel f\u00fcr Gott hatte, die die Gopis<\/em> f\u00fcr Krishna hatten, die Karna<\/em> f\u00fcr Duryodana<\/em> hatte, eine Liebe, die nur zu lieben wei\u00df. Wenn du in der Lage bist, diese Art von verr\u00fcckter, alles verzehrender Liebe zu Gott zu kultivieren, wird der daraus resultierende Rausch daf\u00fcr sorgen, dass Sorgen um Arbeit, Lebensunterhalt usw., usw.<\/strong> aus deinem Kopf verschwinden. Der sich wahrhaft Hingebende hat keine Hoffnungen oder Erwartungen, wie er sich die Zukunft vorstellt. Was auch immer geschieht, er akzeptiert es als den Willen seines Herrn. In der Tat sieht er in allen Objekten und Ereignissen, die er im Jagrat<\/em>– und Swapna<\/em>-Zustand erlebt, nur den Herrn selbst. Du kannst ihn niemals dazu bringen, Schmerzen zu empfinden, denn in dem Moment, in dem sein K\u00f6rper Leid empfindet, sagt er sich: \u201eEs gef\u00e4llt dem Herrn, dass einer seiner Besitzt\u00fcmer solche und solche Empfindungen erleidet; wer sind wir, dass wir seinen Willen in Frage stellen, und warum sollten wir uns mit der Angemessenheit seiner Entscheidungen besch\u00e4ftigen?<\/strong><\/p>

        Es liegt an uns, uns IHM sanftm\u00fctig zu unterwerfen und den Rest IHM zu \u00fcberlassen, das ist alles. Kultiviere diese Haltung, und dann kann dich keine Sorge ber\u00fchren. Du wurdest nicht aus eigenem Willen geboren; bleibe unbesorgt, gleichg\u00fcltig und losgel\u00f6st von allem, was auf die Geburt folgt, das ist die wahre Entsagung. Eins mit dem Herzen zu bleiben ist weder ein zu erreichendes Ziel noch kann es sinnvollerweise das Objekt irgendeines Ehrgeizes oder Strebens sein. Es ist der nat\u00fcrliche Zustand von einem und allen, dieses reine, undifferenzierte Sein zu bleiben, das nicht mehr f\u00e4hig ist zu einer Differenzierung, welche die Andersheit verursacht, in dem es keine Konzepte und nichts mehr zu erreichen gibt. Es ist DAS, mit dem du identisch bist; es ist du; DU BIST DAS. Was ist Befreiung? Die vollst\u00e4ndige Bindung an Gott wird als Befreiung bezeichnet.<\/strong><\/p>

        \u00a0<\/p>

        Major Chadwick aus England ist ein langj\u00e4hriger \u00e4lterer Devotee des Maharshi. Er kam ein Jahr vor mir und hatte das Gl\u00fcck, bis zum Tod des Meisters im Ashram zu bleiben. Was Sie oben sehen, sind die Originalnotizen, die Major Chadwick direkt von den Worten des Weisen gemacht hat.<\/p>

        Bei dieser Gelegenheit wurde der Herr von Bhagavan gebeten, nur die Teile seiner Notizen zu lesen, die sich mit dem Thema Samadhi<\/em> befassen. Das tat er dann auch und las beliebige S\u00e4tze aus den Notizen vor, die Sie oben beigef\u00fcgt finden. Da er schnell sprach, hatte ich Schwierigkeiten, ihm zu folgen. Da ich die Informationen haben wollte, wandte ich mich sp\u00e4ter an den Herrn und erkl\u00e4rte ihm, dass ich dem, was er in der Halle vorgelesen hatte, nicht richtig folgen konnte, und dass ich gerne seine Notizen lesen w\u00fcrde, wenn ich das d\u00fcrfte. Er willigte daraufhin ein und \u00fcbergab mir ein B\u00fcndel Papiere, von denen ich die darin enthaltenen Notizen schnell abschrieb.
        \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Ich war von Bhagavans Worten so verzaubert, dass ich alle Notizen, die der Major auf den besagten Bl\u00e4ttern gemacht hatte, kopierte und nicht nur die Teile, die sich auf Samadhi<\/em> bezogen. Ich habe diese Notizen hier getreu wiedergegeben, obwohl sie sicherlich \u00fcber den Rahmen der Gespr\u00e4che hinausgehen, die an diesem Tag in der Halle stattfanden, denn ich bin sicher, dass der geneigte Leser jede Gelegenheit begr\u00fc\u00dfen wird, die Worte des Meisters nicht zu verpassen.
        \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Als ich dieses Manuskript zusammenstellte, \u00fcberlegte ich, ob ich diese kurzen Hinweise in S\u00e4tze umwandeln sollte; dann entschied ich mich dagegen, weil ich selbst nicht anwesend war, als diese Aussagen von dem Weisen gemacht wurden, und mir daher im Interesse der Wahrung der Authentizit\u00e4t einfiel, dass es vielleicht besser w\u00e4re, sie in ihrer urspr\u00fcnglichen, knappen, pr\u00e4gnanten Form zu belassen.
        \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Ich glaube nicht, dass irgendeiner der Anh\u00e4nger des Meisters irgendwelche Schwierigkeiten haben wird, diese schnellen, pr\u00e4gnanten Bissen der Weisheit aufzunehmen, zu verdauen und zu assimilieren.<\/p>

        \u00a0<\/p>

        \u00a0<\/p>

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        Edited by John David Oct 2021<\/span><\/p>\n<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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        Mehr Texte aus Aham Sphurana<\/a><\/h2>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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        Mehr \u00fcber Ramana Maharshi<\/a><\/h2>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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        Chad.: Ich fragte meinen Meister, ob es ihm etwas ausmachen w\u00fcrde, mir eine ausf\u00fchrliche Erkl\u00e4rung \u00fcber den Begriff Samadhi und seine verschiedenen Arten zu geben. Lord Ramana willigte gn\u00e4dig ein und sprach die folgenden Worte:<\/p>\n

        B.: Die Bedeutung des Wortes Samadhi wird im Allgemeinen als Vereinigung mit der Wirklichkeit angegeben, aber das ist nicht so. Samadhi bedeutet den Zustand der Nicht-Abgrenzung von der Wirklichkeit oder DEM, WAS IST.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":52454,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[167,179,168,183,58,162,163],"tags":[],"yoast_head":"\nRamana Maharshi comments on the different types of Samadhi<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"What is surrender. 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