«Это требует приверженности, это нужно практиковать. Вы должны продолжать и не сдаваться. Практика медленно меняет привычки ума. Выполняя эту практику регулярно и непрерывно, вы удаляете свой фокус из поверхностных потоков мыслей и перемещаете его в то место, где начинает проявляться сама мысль. В этом последнем месте вы начинаете ощущать покой и спокойствие Атмана и это дает вам стимул продолжать.

Бхагаван привел очень подходящую аналогию для этого процесса. Представьте, что у вас есть бык и вы держите его в стойле. Если оставить дверь открытой, бык вылезет наружу в поисках еды. Он может находить пищу, но чаще всего попадает в неприятности, пасясь на возделываемых полях. Владельцы этих полей будут бить его палками и бросать в него камни, чтобы прогнать, но он будет возвращаться снова и снова и неоднократно страдать, потому что не понимает понятия границ поля. Он просто запрограммирован искать пищу и есть ее везде, где найдет что-нибудь съедобное.

Бык – это разум, стойло – это Сердце. Когда он бродит снаружи в поисках удовольствия и счастья, он попадает в неприятности, но когда он остается дома в Сердце, он наслаждается покоем и тишиной. В конце концов, даже если дверь в конюшню всегда открыта, ум предпочтет оставаться дома и не бродить.

Бхагаван сказал, что сдерживание – это путь Йоги (практикующего Йогу). Йоги пытаются достичь сдержанности, заставляя ум оставаться неподвижным. Самовопрошание дает уму возможность блуждать, куда он хочет, и он достигает своего успеха, мягко убеждая разум, что он всегда будет счастливее, оставаясь дома».