F.: Ich bin nicht in der Lage, das Selbst durch Meditation zu verwirklichen.

B.: Wo bist du jetzt? Bist du im Selbst oder außerhalb davon? Kann es etwas anderes als das Selbst geben?

F.: Ich verstehe, dass das Selbst nicht-dual ist. Doch Unwissenheit hindert mich daran, das nicht-duale Selbst zu erkennen.

B.: Wer kennt was nicht? Gibt es dann zwei Ichs, so dass das eine das andere nicht kennt?

F.: Ich bin nur ein begrenztes Wesen und nicht das unbegrenzte Selbst.

B.: Begrenzung ist nur ein mentales Konzept; es ist nur eine Idee im Kopf. Wie ist dein Zustand im Tiefschlaf? Du existierst im Tiefschlaf. Du existierst auch jetzt. Es ist dasselbe du. Aber das Gefühl der Begrenzung gibt es im Tiefschlaf nicht. Warum?

F.: Weil jetzt mein Verstand aktiv ist. In sushupti [Tiefschlaf] hat der Verstand geschlafen.

B.: Im Schlaf war kein Verstand. Aber DU warst da. Der Verstand kommt und geht, aber es gibt keine Veränderung in dem, was tatsächlich DU bist. DU, das Selbst, bleibt immer. Das Selbst bleibt unberührt, egal ob der Verstand anwesend oder abwesend ist.

F.: Ich verstehe all diese Konzepte theoretisch. Aber ich bin nicht in der Lage, mein wahres Selbst zu erkennen.

B.: Wende den Verstand allmählich nach Innen und du wirst eines Tages sehen, was du wirklich sind.

F.: Kommt die Erkenntnis allmählich oder plötzlich?

B.: Das nach Innenwenden des Verstandes, die eine unabdingbare Voraussetzung für die Verwirklichung ist, erfolgt normalerweise allmählich. Die Erkenntnis ist immer plötzlich.

F.: Meditation ist nur mit dem Verstand. Wie kann sie dann den Verstand selbst töten?

B.: Meditation bedeutet, an einem Gedanken festzuhalten und alle anderen auszuschließen. Ein bestimmter Gedanke hält alle anderen fern. Ein abgelenkter Verstand ist schwach und voller Gedanken. Ein starker Verstand ist nur auf einen bestimmten Gedanken fokussiert. Ständige Meditation verwandelt den schwachen Verstand in einen starken Verstand. Der Verstand ist eine Gedankenschicht, die das wahre Selbst blockiert. Durch das ständige Festhalten an einem Gedanken verschwindet auch dieser Gedanke schließlich und der unveränderliche Hintergrund wird enthüllt; er ist frei von allen Gedanken; der Hintergrund, über den sich der Verstand legt, ist das Sein des Selbst.
           Der Geist in seiner Reinheit ist dasselbe wie das Sein des Selbst. Das Sein des Selbst ist nicht dasselbe wie das Selbst, so wie die Sonnenstrahlen nicht die Sonne selbst sind. Das von dir empfundene Gefühl des Seins ist nur eine Erfahrung des gespiegelten Bewusstseins. Angenommen, Sie starren auf eine Reflexion der Sonne in einem Teich mit schlammigem Wasser; dies kann nicht mit der Erfahrung verglichen werden, selbst die Sonne zu sein. Um diesen Zustand zu erreichen, müssen die körperlichen und geistigen Identifikationen aufgegeben werden. Der unwissende Mensch glaubt, dass sein Selbst nur auf den Körper beschränkt ist, während die Erfahrung des Jnani ist, dass der Körper und die Welt nicht vom Selbst getrennt bestehen können. Das Selbst des Jnani ist unendlich und umfasst auch den Körper. Der glückselige Frieden des Selbst ist deine wahre Natur.
         Gegensätzliche Vorstellungen sind nur illusorische Überlagerungen. Frieden ist nicht durch Übung von irgendwo aus der Ferne zu erlangen oder zu besorgen. Frieden ist schon da. Er braucht nicht frisch gewonnen zu werden. Was nützt dann Übung? Sie dient dazu, all deine falschen Vorstellungen aufzugeben; das ist alles. Deine wahre Natur umfasst die drei Zustände und erstreckt sich über sie hinaus. Du bist wirklich das formlose Selbst. Das Selbst oder Herz ist alles, was existiert.
          Das Herz ist weder innen noch außen. Es IST einfach. Es hat kein zweites. Der Geist ist der Shakti-Aspekt (ursprüngliche Energie) des Selbst. Nach der Entstehung des Geistes erscheint das Universum und der Körper wird darin enthalten. Der Körper und der Rest des Kosmos sind nur eine Erscheinung im unvergänglichen Selbst. Der Körper und die Welt sind alle nur im Selbst enthalten und können nicht ohne das Selbst existieren.
          Das Selbst ist immer dasselbe und bleibt unberührt, ob Kosmos oder Geist darin erscheinen oder nicht. Das Selbst kann und existiert ohne Verstand. Der Geist existiert nur wegen des Selbst und nur im Selbst. Es kann keinen Geist ohne das Selbst geben. Verwirklichung bedeutet, den Geist nicht als vom Selbst getrennt anzuerkennen.

F.: Aber wie kann man Meditation praktisch praktizieren?

B.: Was ist Meditation? Es ist Athmanishtai [deine wahre Natur]. Wenn Gedanken sich präsentieren, verfolge sie zurück zu ihrer Quelle und bleibe so weiterhin ununterscheidbar von dem grundlegenden Zustand des Seins, der als Substrat des Geistes dient; die damit verbundene Anstrengung wird als Meditation bezeichnet. Athmanishtai ist deine wahre Natur. Bleib wie du bist. Es gibt keinen Zweck oder Ziel zu erreichen. In Abwesenheit des Verstandes bist du immer DAS.

F.: Gedanken präsentieren sich dem Verstand ohne Aufforderung. Ist unser Bemühen nur dazu gedacht, Gedanken zu eliminieren?

B.: Meditation ist auf einen einzigen Gedanken gerichtet, alle anderen Gedanken werden ferngehalten. Meditation ist insofern einfach negativ, als Gedanken in Schach gehalten werden.

F: Wie fixiert man den Geist im Selbst?

B.: Nicht indem man an das Selbst denkt, denn das Selbst kann nicht vom Geist verstanden oder vorgestellt werden.