P.: ¿Cantar “A-HAM” [el Sí mismo] mentalmente llevará a la realización del Sí mismo?
B.: Mientras lo haces, fija tu atención en la fuente del japam[ ] en ti. Es decir, escudriña de dónde surge el japam dentro de ti y mantén tu facultad de atención exclusivamente en esa fuente.

P.: Bhagavan quiere decir el lado derecho del pecho, ¿estoy en lo cierto?
B.: Rastrea la sensación del “yo” o del japam hasta que se fusione de nuevo allí. Concentrarse en ese punto del cuerpo puede dar como resultado la liberación de los pensamientos por el momento. Si estás buscando la Realización, la mente debe ser rastreada hasta el Corazón. Fijar la atención o la concentración en algo es una actividad mental. Sólo el hundimiento o el cese de la actividad mental revela el Corazón.
Cuando se te pide que te fundas de nuevo en el Corazón, de donde has venido, no significa que esto deba lograrse por medio de “hacer”. “Hacer” es utilizar la mente o permitir que funcione, es decir, fomentar que se aleje del Corazón. No “hacer” es no obstaculizar el camino para que la mente se sumerja permanentemente en el Resplandor del Corazón. No hay que tratar de ayudar a la mente a alcanzar el Corazón.
Cualquier cosa que trates de hacer para facilitar que la mente se hunda en el Corazón sólo hará que la mente se aleje más del Corazón. Sólo hay una manera de alcanzar verdaderamente el Corazón, y es renunciando al reino del hacer de una vez por todas. Abandona el intento de hacer algo con la mente. Mantén la mente perfectamente despierta y alerta, pero perfectamente inmóvil y quieta.
El esfuerzo realizado o la volición que se tiene para permanecer inmóvil es también movimiento. Si la mente se mantiene indefinidamente en jagrat-sushupti [sueño despierto], se hunde en el Corazón automáticamente y se disuelve allí de una vez por todas como una muñeca de sal arrojada al océano. Por lo tanto, en lugar de concentrarse en el lado derecho del pecho, busca la fuente de la mente y, en consecuencia, descubre prácticamente que está en el lado derecho del pecho.
La gente pregunta qué sadhana debe hacerse para mantener la mente quieta. ¿Qué respuesta hay que dar a esta pregunta? La quietud es el estado natural de uno. Lo arruinamos al permitir que surjan pensamientos. Deja de pensar y la mente se queda quieta. Es tan simple como eso.

P.: Estoy tratando de detener el flujo de pensamientos. No tengo ningún éxito.
B.: ¿Por qué? Porque usted se esfuerza por contrarrestar el pensamiento con el pensamiento. El pensamiento “no debo pensar el pensamiento” no puede matar el pensamiento. Sólo la quietud puede extinguir el pensamiento.

P.: ¿Cómo puedo cultivar esta quietud?
B.: Abandonando los vrittis [tendencias] de la mente.

P.: ¿Cómo se hace eso?
B.: “¿Quién soy yo?” es el camino.

P.: ¿Es el esfuerzo un obstáculo para la realización del Sí mismo?
B.: Sí.

P.: Entonces, ¿por qué Bhagavân nos exhorta a esforzarnos para realizar el Sí mismo?
B.: El esfuerzo es necesario hasta que se vuelve innecesario.

P.: No entiendo lo que Bhagavân me está diciendo.
B.: Hasta que la mente se haya reducido al estado primordial de la pura Conciencia Subjetiva, al que la posibilidad de gastar esfuerzo y acomodar la volición son totalmente ajenos, el esfuerzo es necesario para obtener ese estado natural. Una vez alcanzado este estado, el esfuerzo adicional lo devuelve a uno al atolladero del “hacer”. Por lo tanto, hay que esforzarse hasta que sea imposible hacer más esfuerzo, es decir, hasta que se alcance el estado sashwatamanonivritti [ ]. Esto no ocurrirá en un día. Se necesita una práctica incesante durante un largo período de tiempo.

P.: ¡Pero Bhagavân se dio cuenta en veintisiete minutos de práctica en Madurai!
B.: No todos nacen igual. En el momento de nacer, algunas personas tienen mentes más introvertidas que las de otras [también cuyo nacimiento acaba de producirse].

P.: ¿Por qué esta disparidad?
B.: Es innecesario y sin sentido entrar en ello. Trabaja con lo que tienes”.