Рамана Махарши - Кто Я?

1. Кто я ?
Грубое тело, состоящее из семи гуморов (дхатусов), – это не я; пять познавательных органов чувств, то есть органы слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, которые воспринимают свои соответствующие объекты, то есть звук, прикосновение, цвет, вкус и запах, – это не я; пять познавательных органов чувств, то есть органы речи, передвижения, хватания и выделения и деторождения. Я не являюсь; пять познавательных органов чувств, а именно органы речи, передвижения, хватания, выделения и деторождения, которые выполняют соответствующие функции речи, передвижения, хватания, выделения и наслаждения, Я не являюсь; пять жизненных воздухов, прана и т.д., которые выполняют соответственно пять функций вдыхания и т. д., – меня нет; даже ума, который мыслит, – меня нет; неведения, которое наделено только остаточными впечатлениями от объектов и в котором нет ни объектов, ни функционирования, – меня нет.

2. Если я не являюсь ни одним из них, то кто же я?
После отрицания всего вышеперечисленного как “не этого”, “не этого”, остается та Осознанность, которая одна – это Я.

3. Какова природа Осознанности?
Природа Осознанности – это существование-сознание-блаженство

4. Когда будет получена реализация Я?
Когда мир, который является тем, что видится, будет устранен, произойдет реализация Я, которое является видящим.

5. Не произойдет ли реализация Я даже тогда, когда мир существует (воспринимается как реальный)?
Такого не будет.

6. Почему?
Провидец и увиденный объект подобны веревке и змее. Как знание о веревке, которая является субстратом, не возникнет, если не уйдет ложное знание об иллюзорной змее, так и реализация Я, которое является субстратом, не будет получена, если не будет устранена вера в то, что мир реален.

7. Когда мир, который является видимым объектом, будет удален?
Когда ум, который является причиной всех познаний’и всех действий, станет спокойным, мир исчезнет.

8. Какова природа разума?
То, что называется “ум”, – это чудесная сила, пребывающая в Я. Из-за этого возникают все мысли. Кроме мыслей, не существует такого понятия, как ум. Следовательно, мысль – это природа ума. Кроме мыслей, не существует никакой независимой сущности, называемой миром. В глубоком сне нет мыслей, и нет мира. В состояниях бодрствования и сна есть мысли, и мир тоже есть. Как паук выпускает нить (паутины) из себя и снова втягивает ее в себя, так и ум проецирует мир из себя и снова растворяет его в себе. Когда ум выходит из Я, появляется мир. Поэтому, когда мир появляется (чтобы быть реальным), Я не появляется; а когда Я появляется (сияет), мир не появляется. Когда человек настойчиво допытывается о природе ума, ум закончится, оставив Я (как остаток). То, что называют “Я”, – это Атман. Ум всегда существует только в зависимости от чего-то грубого; он не может оставаться в одиночестве. Именно ум называют тонким телом или душой (дживой).

9. Каков путь исследования для понимания природы разума?
То, что поднимается как “я” в этом теле, – это ум. Если поинтересоваться, где в теле в первую очередь возникает мысль “я”, то выяснится, что она возникает в сердце. Это место зарождения ума. Даже если человек постоянно думает “я” “я”, он будет приведен к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, мысль “я” – первая. Только после возникновения этого возникают другие мысли. Именно после появления первого личного местоимения появляются второе и третье личные местоимения; без первого личного местоимения не будет второго и третьего.

10. Как ум станет спокойным?
По запросу “Кто я?”. Мысль “кто я?” уничтожит все остальные мысли, и, подобно палке, которой ворошат горящий костер, она сама в конце концов будет уничтожена. Затем возникнет Самореализация.

11. Что является средством для постоянного удержания мысли ‘Кто я?’.
Когда возникают другие мысли, не следует их преследовать, а нужно спросить: “К кому они приходят?”. Не имеет значения, сколько мыслей возникает. При возникновении каждой мысли следует с усердием задавать вопрос: “К кому эта мысль пришла?”. Ответ, который возникнет, будет звучать так: “Для меня”. После этого, если задать вопрос “Кто я?”, ум вернется к своему источнику, а возникшая мысль утихнет. При многократной практике таким образом ум разовьёт навык оставаться в своём источнике. Когда тонкий ум выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы; когда он остаётся в сердце, имена и формы исчезают. Не позволять уму выходить наружу, а удерживать его в Сердце – это то, что называется “внутренность” (antar- mukha). Позволение уму выйти за пределы Сердца известно как “экстернализация” (бахир-мукха). Таким образом, когда ум пребывает в Сердце, “Я”, которое является источником всех мыслей, уйдет, а “Я которая когда-либо существовала, будет сиять. Что бы человек ни делал, он должен делать это без эгоизма “Я”. Если действовать таким образом, то все будет казаться имеющим природу Сивы (Бога).

12. Неужели нет других средств, позволяющих сделать ум спокойным?
Кроме расспросов, адекватных средств не существует. Если с помощью других средств пытаться контролировать ум, то будет казаться, что ум контролируется, но он снова выйдет вперед. Благодаря контролю над дыханием ум также станет спокойным; но он будет спокойным только до тех пор, пока дыхание остается под контролем, а когда дыхание возобновится, ум также снова начнет двигаться и будет блуждать под влиянием остаточных впечатлений. Источник один и тот же и для ума, и для дыхания. Мысль, действительно, является природой разума. Мысль “я” – это первая мысль ума; и это эгоистичность. Именно оттуда, откуда берет начало эгоизм, берет начало и дыхание. Поэтому, когда ум становится спокойным, дыхание контролируется, а когда дыхание контролируется, ум становится спокойным. Но в глубоком сне, хотя ум и становится спокойным, дыхание не останавливается. Это происходит по воле Бога, чтобы тело сохранилось и у других людей не сложилось впечатление, что оно мертво. В состоянии бодрствования и в самадхи, когда ум становится спокойным, дыхание контролируется. Дыхание – это грубая форма ума. До момента смерти ум поддерживает дыхание в теле, а когда тело умирает, ум забирает дыхание вместе с ним. Поэтому упражнение по контролю дыхания является лишь вспомогательным средством для приведения ума в состояние покоя (manonigraha); оно не уничтожит ум (manonasa).

Например, практика контроля дыхания. Медитация на формы Бога, повторение мантр, ограничение в еде и т. д. – это лишь вспомогательные средства для приведения ума в спокойное состояние.

Благодаря медитации на формы Бога и повторению мантр ум становится однонаправленным. Ум всегда будет блуждать. Как если слону дать цепь, чтобы он держал её в хоботе, он будет идти, ухватившись за цепь и ни за что другое, так и когда ум занят именем или формой, он ухватится только за это. Когда ум расширяется в виде бесчисленных мыслей, каждая мысль становится слабой; но когда мысли разрешаются, ум становится цельным и сильным; для такого ума самоисследование станет легким. Из всех ограничительных правил наилучшим является то, которое относится к приему саттвической пищи в умеренных количествах; соблюдая это правило, саттвическое качество ума будет возрастать, и это будет полезно для самоисследования.

13. Остаточные впечатления (мысли) об объектах кажутся извилистыми, как волны океана. Когда все они будут уничтожены?
По мере того как медитация на Я будет подниматься все выше и выше, мысли будут разрушаться.

14. Возможно ли, чтобы остаточные впечатления от объектов, пришедшие, так сказать, из безначального времени, разрешились, и человек остался чистым Я?
Не поддаваясь сомнениям “Возможно ли это, или нет?”, следует упорно держаться за медитацию на Я. Даже если человек является великим грешником, он не должен беспокоиться и плакать: “О! Я грешник, как мне спастись?”; он должен полностью отказаться от мысли “Я грешник” и сосредоточиться на медитации на Я; тогда он непременно добьется успеха. Не существует двух умов – одного доброго и другого злого; ум только один. Это остаточные впечатления, которые бывают двух видов – благоприятные и неблагоприятно. Когда ум находится под влиянием благоприятных впечатлений, его называют добрым, а когда он находится под влиянием неблагоприятных впечатлений, его считают злым.

Не следует позволять уму блуждать в сторону мирских объектов и того, что касается других людей. Какими бы плохими ни были другие люди, человек не должен испытывать к ним ненависти. Следует отказаться как от желания, так и от ненависти. Все, что человек отдает другим, он отдает и себе. Если эта истина понята, кто не будет давать другим? Когда возникает самость, возникает всё; когда самость затихает, затихает всё. В какой степени мы ведем себя со смирением, в такой степени и будет результат добра. Если ум успокоился, то можно жить где угодно.

15. Как долго следует практиковать дознание?
До тех пор пока в уме есть впечатления от объектов, до тех пор требуется запрос “Кто я?”. Как только мысли возникают, их следует уничтожать тут же, в самом месте их возникновения, путём дознания. Если прибегать к созерцанию Я непрерывно, до тех пор, пока Я не будет обретено, то только этого и достаточно. Пока в крепости есть враги, они будут продолжать вылазки; если их уничтожать по мере появления, крепость перейдет в наши руки.

16. Какова природа “Я”?
То, что существует в истине, – это одно только Я. Мир, индивидуальная душа и Бог – это явления в нём. как серебро в перламутре, эти трое одновременно появляются и одновременно исчезают. Самость – это то, где нет абсолютно никаких мыслей “Я”. Это называется “Молчание”. Само “Я” – это мир; само “Я” – это “Я”; само “Я” – это Бог; всё – это Сива, “Я”.

17. Разве не все является делом рук Божьих?
Без желания, решимости или усилий восходит солнце; и в его присутствии солнечный камень излучает огонь, лотос расцветает, вода испаряется; люди выполняют свои различные функции, а затем отдыхают. Подобно тому как в присутствии магнита движется игла, именно в силу одного лишь присутствия Бога души, управляемые тремя (космическими) функциями или пятикратной божественной деятельностью, совершают свои действия, а затем отдыхают, согласно своим соответствующим кармам. У Бога нет решимости; к Нему не прикрепляется никакая карма. Это подобно тому, как мирские действия не влияют на солнце, или как достоинства и недостатки других четырех элементов не влияют на всепроникающее пространство.

18. Из преданных кто самый великий?
Тот, кто отдаёт себя “Я”, которое есть Бог, – самый превосходный преданный. Отдать себя Богу – значит постоянно пребывать в “Я”, не давая места никаким мыслям, кроме “Я”. Какие бы тяготы ни взваливали на Бога, Он их несёт. Раз верховная сила Бога приводит все вещи в движение, то почему мы, не подчиняясь ей, должны постоянно беспокоить себя мыслями о том, что и как следует делать, а что и как не следует делать? Мы знаем, что поезд перевозит все грузы, так почему же, сев в него, мы должны нести свой небольшой багаж на голове к своему дискомфорту, вместо того чтобы опустить его в поезд и чувствовать себя спокойно?

19. Что такое непривязанность?
Поскольку мысли возникают, уничтожение их полностью без остатка в самом месте их возникновения и есть непривязанность. Как ныряльщик за жемчугом привязывает к поясу камень, опускается на дно моря и там достает жемчужины, так и каждый из нас должен быть наделен непривязанностью, погрузиться внутрь себя и обрести Само-Жемчужину.

20. Разве Бог и Гуру не могут осуществить освобождение души?
Бог и Гуру лишь укажут путь к освобождению; сами по себе они не приведут душу в состояние освобождения. По правде говоря, Бог и Гуру не отличаются друг от друга. Как добыча, попавшая в пасть тигра, не может спастись, так и те, кто попал в сферу действия милостивого взгляда Гуру, будут спасены Гуру и не потеряются; тем не менее каждый должен собственными усилиями пройти путь, указанный Богом или Гуру, и обрести освобождение. Познать себя можно только своим собственным глазом познания, а не чужим. Разве тому, кто является Рамой, требуется помощь зеркала, чтобы узнать, что он Рама?

21. Нужно ли тому, кто жаждет освобождения, допытываться о природе категорий (таттв)?
Как тому, кто хочет выбросить мусор, не нужно анализировать его и смотреть, что это такое, так и тому, кто хочет познать Я, не нужно считать количество категорий или вникать в их характеристики; что ему нужно сделать, так это полностью отбросить категории, которые скрывают Я. Мир следует рассматривать как сон.

22. Нет ли разницы между бодрствованием и сном?
Бодрствование длинное, а сон короткий; в остальном разницы нет. Точно так же, как события бодрствования кажутся реальными во время бодрствования. Так же поступают и те, кто находится во сне во время сновидений. Во сне ум принимает другое тело. Как в состоянии бодрствования, так и в состоянии сна мысли. имена и формы возникают одновременно.

23. Есть ли польза от чтения книг для тех, кто жаждет освобождения?
Во всех текстах говорится, что для обретения освобождения нужно сделать ум спокойным, поэтому их окончательное учение заключается в том, что ум нужно сделать спокойным; как только это будет понято, отпадет необходимость в бесконечном чтении. Для того чтобы успокоить ум, нужно всего лишь поинтересоваться внутри себя, что есть его Я; как можно вести этот поиск в книгах? Человек должен познать свое Я собственным оком мудрости. Самость находится внутри пяти оболочек; но книги находятся вне их. Поскольку “Я” должно быть познано путем отбрасывания пяти оболочек, бесполезно искать его в книгах. Наступит время, когда человеку придется забыть все, чему он научился.

24. Что такое счастье?
Счастье – это сама природа Я; счастье и Я не отличаются друг от друга. Ни в одном объекте мира нет счастья. По своему невежеству мы воображаем, что черпаем счастье из объектов. Когда ум выходит наружу, он испытывает страдания. На самом деле, когда его желания исполняются, он возвращается к себе и наслаждается счастьем, которое есть Я. Аналогично, в состояниях сна, самадхи и обморока, когда желаемый объект получен или неприятный объект устранен, ум становится обращенным внутрь и наслаждается чистым СамоСчастьем. Таким образом, ум движется без отдыха, попеременно выходя из Я и возвращаясь в него. Под деревом приятная тень, на открытом воздухе – палящий зной. Человек, который ходил под солнцем, чувствует прохладу, когда попадает в тень. Тот, кто постоянно переходит из тени на солнце, а потом обратно в тень, – глупец. Мудрый человек постоянно пребывает в тени. Точно так же ум того, кто познал истину, не покидает Брахмана. Ум невежды, напротив, вращается в мире, чувствуя себя несчастным, и на некоторое время возвращается к Брахману, чтобы испытать счастье. На самом деле то, что называется миром, – это всего лишь мысль. Когда мир исчезает, то есть когда нет мыслей, ум испытывает счастье; а когда мир появляется, он проходит через страдания.

25. Что такое мудрость-проницательность (jnana-drsti)?
Оставаться спокойным – это то, что называется мудростью-инсайтом. Оставаться в тишине – значит разрешить ум в Я. Телепатия, знание прошлых, настоящих и будущих событий и ясновидение не являются мудростью-проницательностью.

26. Какая связь между безжеланием и мудростью?
Безволие – это мудрость. Эти две вещи не отличаются друг от друга; они – одно и то же. Безволие – это воздержание от обращения ума к какому-либо объекту. Мудрость означает появление отсутствия объекта. Другими словами, не стремиться к тому, что отлично от Я, – это отрешенность или безволие; не уходить от Я – это мудрость.

27. В чем разница между расспросами и медитацией?
Познание заключается в удержании ума в Я. Медитация заключается в том, чтобы думать, что твое “я” – это Брахман, бытие-сознание-блаженство.

28. Что такое релиз?
Исследование природы своего “я”, которое находится в рабстве, и осознание своей истинной природы – это освобождение.