Q. ¿Es cierto que Bhagavân ha dicho: Si un hombre no está destinado a no realizar el Ser, no importa qué tipo de ayuda o asistencia se le ofrezca o esté disponible para que él la utilice, no realizará el Ser. Por otro lado, si un hombre está destinado a realizarlo, no importa qué tipo de obstáculo o traba se le ponga en el camino o se le obligue a encontrar, lo realizará”.
B.: La afirmación es correcta.

P.: Entonces, ¿de qué sirve hacer esfuerzos para realizar el Ser?
B.: ¿Qué te da el derecho de creer que no vas a realizar el Ser?

P.: Solo la creencia común de que las cosas improbables es improbable que sucedan.
B.: Por otra parte, ocurren todo el tiempo.

P.: Si el Athman ya ha decidido no permitirme realizar el Ser a pesar de mis mejores y sinceros esfuerzos en esa dirección, ¿qué sentido tiene que yo haga algún esfuerzo para realizar el Ser?
B.: ¿Ha venido el Atman a decirte que ha tomado esta decisión? Es tu propio ego el que formula perniciosamente tales temas infructuosos y luego bombardea tu mente con ellos, para que te distraigas y se frustre en sus esfuerzos por realizar el Ser.
Para evitar que se destruya, el ego puede fabricar todo tipo de excusas para mantenerte alejado de abhyasa [practise]; no creas estas ideas engañosas inventadas por el ego. Continúa incesantemente con tus esfuerzos hacia la Realización y un día el Ser se revelará.
Nunca te sientas desanimado por la falta de progreso. El Ser -aunque esté aquí y ahora- no puede realizarse de la noche a la mañana. Roma no se construyó en un día.

P.: Tengo muchos problemas en mi oficina y en mi casa. No me permiten concentrarme en la búsqueda de la Realización del Ser.
B.: La percepción del problema es el único problema. Como sigues pensando en el problema, este se hace cada vez más grande. Finalmente, se vuelve inmanejable y te vuelve loco. ¿Por qué? Porque sigues prestándole atención, porque sigues preocupándote por él.

P.: Ignorar un problema no es la forma de resolverlo.
B.: Tampoco pensar en ello.

P.: Lo que dice Bhagavân no tiene sentido para mí. Si hay que resolver un problema, hay que encontrar una solución. Sin pensar, sin analizar el problema, ¿cómo puedo hallar una solución?
B.: Estudia cuidadosamente el problema, acompañándolo de las circunstancias asociadas. Hecho esto, mantén la mente calmada en el Resplandor del Corazón. La solución surge o relampaguea en la mente en un instante, sin ser invitada, por su propia voluntad.

P.: ¿Habla Bhagavan en serio?
B.: Prueba y verás. Este fenómeno no puede explicarse ni entenderse con parámetros teóricos: hay que experimentarlo.

P.: ¿Funcionará este, con perdón, loco enfoque para resolver los problemas para todas las personas y todos los problemas?
B.: Funciona sin importar cuál sea el problema. Pero necesita una mente que esté completamente sumergida en el Corazón y que no sienta ninguna inclinación a abandonar el Corazón.

P.: Entonces podría no funcionar para el hombre del autocar de Clapham.
B.: Toda la vida la gente vaga tratando de “hacer” algo. Quien ha visto la inutilidad del “hacer” reconoce el valor del “no hacer”; hasta entonces piensa que el “hacer” es virtuoso y justo y el “no hacer” indolente y ocioso. Sería erróneo suponer que el no hacer es lo mismo que el sibaritismo.
Hay una diferencia entre no hacer nada y que no haya nadie para hacer nada. Para el Alma Emancipada el esfuerzo es imposible y la volición también, aunque veas su cuerpo moviéndose y haciendo cosas.

P.: ¿Es simplemente permanecer ocioso la solución a la cuestión de la Realización?
B.: Permanecer ocioso no es lo mismo que mantener el cuerpo ocioso y permitir que el pensamiento se desborde. La mente debe permanecer sin pensar y sin dormirse, pero ni el esfuerzo ni la voluntad deben ayudarla a permanecer en tal estado. Solo esto es realmente permanecer ocioso.[summayitutthal].

P.: No puedo ni siquiera imaginar tal estado.
B.: El estado de summayirutthal no puede ser concebido o imaginado o visualizado por la mente. Todo lo que es posible es SERlo. Mediante el dispendio de esfuerzo o la persecución del deseo no puedes alcanzarlo; más bien, la ausencia total de esfuerzo y de volición revela que nunca fuiste diferente de él. Todo nuestro esfuerzo es solo para alcanzar este estado natural.

P.: Se dice que el amor desinteresado y platónico por el prójimo conduce a la emancipación del samsara. ¿Es esto cierto?
B.: La acción realizada sin albergar la idea de ser el realizador de la misma ayuda a efectuar la purificación de la mente.

El bien y el mal

P.: ¿Por qué permite Dios que existan en el mundo personas de mente malvada y malhechores? Él es omnipotente, ¿no es así? ¿No debería deshacerse de esas personas con un simple movimiento de la mano?
B.: El bien y el mal son términos relativos.

P.: Conozco este famoso argumento; los filósofos lo utilizan todo el tiempo para responder a la pregunta de por qué Dios permite que el mal subsista en el mundo. Pero algunas personas de este mundo son totalmente perversas. ¿Niega Bhagavân este hecho?
B.: Deja que Dios se ocupe de su creación. Preocúpate por ti mismo en primer lugar. Solo el mal podría ver el mal. ¿Eres perfecto? Lo que es perfecto en sí mismo ve la perfección y solo la perfección en todas partes. Aquel que ve la imperfección la ve exclusivamente porque él mismo es imperfecto.
Swami Vivekananda dijo: “¿Cómo puedes ver el mal fuera, si no está dentro de ti?”. Para el Jnani, el mundo rebosa perfección por todas partes; todo lo que puede ver es perfección solo. Por lo tanto, sabe esto: en todas partes, en todo y siempre: TODO ESTÁ BIEN.

P.: ¿Cuál es el objetivo de la vida?
B.: Es plantearse esta cuestión a uno mismo y averiguar la respuesta por sí mismo.

P.: ¿Pero cuál es la respuesta a la pregunta? Reconozco mi incapacidad para averiguar la respuesta por mí mismo. Por ello, te pido ayuda.
B.: La idea de que existe “uno” que experimenta lo que llama una “vida” es ilusoria, falsa y errónea. La Vida, que es Consciencia Absoluta, no se cuestiona ni puede cuestionarse la razón de su propia existencia. No hay nada aparte de la Vida para que tal componente separado pueda plantear esta pregunta. Por lo tanto, realmente la pregunta no se plantea en absoluto.
Lo que es realmente la Vida no tiene ni puede tener tal cosa como propósito u objetivo; es la Dicha sin esfuerzo y sin voluntad. Pero lo que tú evidentemente entiendes por “vida” es tu vida. Me preguntas la razón de tu existencia corporal, imaginando que el cuerpo eres tú mismo.
En efecto, pensando que eres idéntico al cuerpo y, por tanto, que has nacido, me preguntas por qué has nacido. Pero, ¿es el cuerpo “Yo”? ¿Pregunta: “Disculpe, amable señor, ¿podría decirme por qué existo y por qué he nacido?”? No. ¿Quién plantea entonces la cuestión?

P.: Bhagavân ha transformado hábilmente mi pregunta original en su habitual pregunta “¿Quién soy yo?
B.: Cualquier pregunta, si se piensa con suficiente profundidad, se reduce a esa única pregunta. Tú preguntas por el propósito de la vida porque tienes la impresión errónea de que tu existencia corporal es real. Tu pregunta sobre la vida pertenece a la vida mundana o a la existencia corporal porque con referencia a la Existencia Absoluta la pregunta nunca puede surgir: ¿quién estaría allí para preguntar algo?
Por lo tanto, al preguntar cuál es el propósito de tu vida, sin duda estás preguntando la razón de tu nacimiento. Tú me dices: “He nacido. Dime por qué”. Yo te digo: “Tú nunca naciste. Eres el No Nacido. Realízalo”. Solo si tu nacimiento tuvo lugar realmente tenemos que preguntarnos por qué tuvo lugar.

P.: ¡Pero este cuerpo de aquí nació! ¡Eso es un hecho! ¿Cómo se puede negar?
B.: El cuerpo y el “Yo” no son la misma cosa. El cuerpo nació y perecerá. El “Yo” nunca nació, nunca cambia y nunca perece.

P.: ¿Cuál es la prueba de que no soy este cuerpo? Cuando camino bajo el sol, siento el calor en mi piel, no en la de los demás. Cuando nado en un río, siento la fluidez y la frialdad del agua en mi piel, no en la de nadie más. ¿Cómo puedo decir entonces que este cuerpo no es yo? ¿No parece una tontería decir algo así?
B.: Es posible que también tengas sensaciones similares en tus sueños. ¿Significa eso que tus sueños son reales?

P.: ¿Es el mundo un mero sueño, entonces?
B.: Sin duda

P.: ¡Pero tú estás aquí! ¿Estamos ambos soñando el mismo sueño, entonces? ¿No es demasiada coincidencia que tantas personas en este mundo estén soñando precisamente el mismo mundo -el mismo sol, la misma luna, el mismo Tiruvannamalai, el mismo Bhagavan, etc., etc.?
B.: Todo, incluyendo las otras personas que mencionas, es tu propia creación mental. Este es tu propio sueño, de principio a fin.

P.:¿Bhagavan,que resulta que me está contando esto ahora?
B.: Absolutamente.

P.: ¿Qué pruebas hay para que pueda creer en esta explicación?
B.: ¿Se te ha pedido que creas en algo? Mantén la mente abierta. Admitir que es posible que todo sea irreal o un sueño es suficiente para que finalmente veas la Verdad. Se necesita un esfuerzo mental para ver incluso un mundo. Cuando todo ese dispendio de esfuerzo se haya desvanecido por completo, no quedará ningún mundo [para existir, ver o ser visto]. Es entonces cuando el Ser se realiza.

El Mundo es un Sueño

Q.: ¿Tiene Bhagavande hacer su cuerpo invisible?
B.: Ya lo es.

P.: Tonterías. Estoy viendo a Bhagavanen el sofá como siempre.
B.: Me refería a mi propio punto de vista.

P.: ¿No ven los ojos de Bhagavân el cuerpo sentado en este sofá?
B.: Estos ojos no pueden ver a Bhagawan. Bhagawan es el Más Allá.

P.: He oído que los Siddhapurushas poseen la capacidad de hacer invisible su cuerpo. ¿Por qué no admite Bhagavân este hecho?
B.: El Jnana Siddha no tiene cuerpo. Esa es su experiencia.

P.: Pero yo puedo ver aBhagavancon un cuerpo, está sentado justo delante de mí, aquí en este sofá.
B.: Ese es el punto de vista del espectador.

P.: ¿Qué le dice el intelecto a Bhagavan cuando sus ojos vensu cuerpo?
B.: Estos ojos pueden estar abiertos pero no ven nada.

P.: ¿Se debe a algún defecto de visión?
B.: No. Se debe a la perfección de la visión.

P.: ¿Cómo puede un hombre con los ojos sanos tenerlos abiertos y sin embargo no ver nada?
B.: El Jnani es como un niño recién nacido. Sus ojos están abiertos. Sin embargo, no ve nada. Mueve sus manos y piernas y sonríe, pero todo lo hace sin saberlo.

P.: A un adulto así se le diagnosticaría un retraso mental grave.
B.: El Jnani es peor que un retrasado mental: no está presente mentalmente.

P.: ¿Pero cómo puede entonces Bhagavân mantener esta conversación conmigo? Para formular palabras inteligibles y hablarlas se necesita una mente.
B.: Algún poder parece animar este cuerpo y llevar a cabo el trabajo que sea necesario hacer. El propio Jnani no sabe nada al respecto. El conocimiento relativo necesita una mente; es decir, para comprender o procesar el conocimiento relativo se requiere una mente.

P.: ¿Así que Bhagavân no sabe que esta conversación tiene lugar entre nosotros?B.: No hay ningún Bhagavan independiente del Ser que atienda o conozca nada.

P.: No entiendo lo que se dice.
B.: El mundo y sus acontecimientos son el propio Ser. Por lo tanto, no se puede plantear la cuestión de que el Ser sea consciente o inconsciente de ellos.

P.: Pero habitualmente Bhagavân dice que el mundo es un sueño.
B.: Desde el punto de vista del hombre en el autocar de Clapham, ciertamente el mundo es un sueño. Pero desde el punto de vista del Jnani no puede haber tal cosa como la no-realidad. Para Él todo es Real: simplemente porque Él es, en verdad,todo.

P.: A pesar de la comprensión intelectual de que el mundo es un sueño, la mente se niega a dejar de interesarse por él. ¿Por qué?

En respuesta a esta pregunta, Bhagavân pidió a Mr. TKS que leyera en voz alta un pasaje de un libro escrito por Swami Vivekananda; se leyó lo siguiente: “Cierta vez, Indra estaba, como de costumbre, volando por el cielo en su carro celestial. Mientras observaba la tierra, vio a unos cuantos cerdos domésticos revolcándose en excrementos humanos; algunos se alimentaban de ellos. Indra sintió náuseas y repulsión al contemplar el espectáculo. Preguntó a Narada, que estaba a su lado, por qué no se podía reformar a los cerdos y enseñarles a comportarse mejor.
Narada respondió que estaba en la naturaleza inexorable de un cerdo el comportarse así. Sin embargo, Indra no estaba convencido. Preguntó: “¿Quieres decir, entonces, que si yo naciera como un cerdo, me comportaría así?”. Narada se limitó a sonreír y no dijo nada. Sin embargo, al no gustarle el brillo travieso que había en los ojos de Narada ni esa sonrisa en los labios, Indra dijo: “Muy bien. Te demostraré mi grandeza. Ahora voy a transformarme en un cerdo, y verás por ti mismo lo elegante y digno que será mi comportamiento…”.
Narada trató de disuadirlo, pero no logró detenerlo. Indra descendió a la tierra y pidió a Narada que viera por sí mismo lo que iba a suceder. Indra tenía ahora la forma de un cerdo corpulento. Iba de un lado a otro y trataba de mantenerse a distancia de los demás cerdos que rondaban por la zona, que se salpicaban con las heces humanas mientras permanecían absortos en el acto de consumirlas con fruición. Indra sintió que la experiencia de ser un cerdo era tan relajante que despidió el carro y le dijo a Narada que le gustaría quedarse en esta forma durante unas horas más. Riendo, ya que adivinó lo que iba a suceder, Narada se despidió de Indra y partió hacia su propio reino.
Indra quedó entonces cautivado por la visión de una cerda hembra, que estaba cubierta de excrementos por todas partes. Intentó copular con la cerda, pero ella no consintió que se le acercara porque su aspecto y su olor eran diferentes a los de los demás cerdos. Indra se preguntó qué hacer. Pasaron unas horas y sintió hambre así que masticó distraídamente algo que estaba cerca de sus pies; después de tragarlo con fruición, se le ocurrió que acababa de consumir un excremento particularmente maloliente.
Vagamente recordó que el acto de los cerdos de consumir excrementos era algo a lo que una vez había tenido aversión. Ahora que estaba embadurnado en excrementos, la hembra, al encontrarlo más aclimatado, se mostró interesada en corresponder a sus lujuriosos avances. Los cerdos fornicaron apasionadamente mientras se revolcaban alegres en el suelo fangoso durante el éxtasis frenético del regocijo coital, cubiertos por completo de heces de humanos y animales. En los días que siguieron de juguetón y agresivo enamoramiento, Indra olvidó por completo quién era. Pronto la cerda quedó preñada y nacieron muchos cerditos y la pareja fue muy feliz.
Entonces algunos dioses viendo su situación se acercaron a él y le dijeron: “Eres el rey de los dioses, tienes a todos los dioses bajo tu mando. ¿Por qué estás aquí?”. Pero Indra dijo: “No importa; estoy bien aquí; no me interesa el cielo mientras tenga esta cerda y estos cerditos”. Los pobres dioses no sabían qué hacer. Después de un tiempo, decidieron matar a todas las crías de cerdo una tras otra. Cuando todos murieron, Indra comenzó a llorar y a lamentarse.
Entonces, los dioses desgarraron su cuerpo de cerdo, salió de él y comenzó a reírse cuando se dio cuenta de la horrible pesadilla que había tenido: él, el rey de los dioses, verse convertido en un cerdo y haberse engañado a sí mismo creyendo que esa vida de cerdo era la única vida; y no solo eso, sino también haber querido que todo el universo compartiera la vida de cerdo.

¿Cuál es la moraleja de la historia?
Purusha, cuando se identifica con Prakriti, olvida que es puro e infinito. Purusha no ama, es el amor mismo; no existe, es la existencia misma; no conoce, es el conocimiento mismo Es un error decir que el Atman ama, existe o conoce. El amor, la existencia y el conocimiento no son cualidades de Purusha, sino su esencia. Cuando Purusha se asocia con Prakriti, el ego resultante se caracteriza por haberse vuelto tan degenerado que si te acercas a él para comunicarle “No eres un cerdo; tu verdadera naturaleza es de Gloria Infinita y Eterna”, comienza a chillar y morder agresivamente.
B.: La mera comprensión intelectual de los preceptos enunciados por la doctrina de Ajata Advaita [ ] no es de gran utilidad. La práctica de la introversión mental es necesaria para quemar los vasanas y finalmente destruirlos por completo. La destrucción completa de los vasanas es lo mismo que la Realización.