Третий китайский патриарх Дзен после Бодхидхармы и Тридцатого Патриарха после Сиддхартхи Гаутамы Будды.

Великий Путь не сложен
для тех, у кого нет предпочтений.
Когда не привязан к любви или ненависти,все ясно и неприкрыто.
Однако, отделив даже наименьшее количество
и вы так же далеки от него, как небо от земли.
Если хочешь знать правду,
тогда не придерживайтесь мнения ни за, ни против чего-либо.
Настроить то, что вам нравится, против того, что вам не нравится
это болезнь ума.

Когда фундаментальная природа вещей не осознается
сущностный покой ума нарушается безрезультатно.
Путь совершенен, как совершенны обширные пространства,
когда ничего не не достает и ничего лишнего.

На самом деле, это происходит из-за того, что мы цепляемся и отвергаем
что мы не знаем истинной природы вещей.
Не живи так же ни в путях внешнего,
ни в идеях, ни в чувстве пустоты.
Будьте безмятежны и едины с вещами
и ошибочные взгляды исчезнут сами собой.

Когда вы пытаетесь прекратить активность, чтобы достичь тишины,
само ваше усилие наполняет вас активностью.
Пока вы остаетесь привязанными к той или иной крайности
вы никогда не узнаете Единства.
Те, кто не живет Единым Путем
не может быть свободным ни в деятельности, ни в покое, ни в утверждении, ни в отрицании.

Отрицайте реальность вещей
и вы упустите их реальность;
утверждайте пустоту вещей
и вы упустите их реальность.
Чем больше ты говоришь и думаешь об этом,
тем дальше вы отклоняетесь от истины.
Так что перестань привязываться к разговорам и мыслям,
и тогда не будет ничего, чего бы вы не смогли узнать.

Вернуться к корню – значит найти суть,
но стремиться к появлению или «просветлению» – значит упускать источник.
Проснуться хоть на мгновение
выйти за пределы видимости и пустоты.

Изменения, которые кажутся происходящими в пустом мире
мы делаем реальностью только из-за нашего невежества.

Не ищите истины;
Только перестаньте дорожить мнениями.

Не оставайтесь в дуалистическом состоянии;
тщательно избегайте таких легких привычек.
Если вы привязаны даже к следу
того и другого, правильного и неправильного,
Разум-сущность заблудится в замешательстве.
Все двойственности возникают из Единого,
не привязывайтесь даже к идеям этого Единого.

Когда ум безмятежен на Пути,
в мире нет возражений против чего-либо;
и когда ни чему не возражают,
вещи перестают быть по-старому.
Когда не возникает различающая привязанность,
старый ум перестает существовать.
Отпустите вещи как отдельные существования
и ум тоже исчезает.
Точно так же, когда мыслящий субъект исчезает
то же самое делают и объекты, созданные разумом.

Возникновение другого порождает «я»;
рождение себя порождает других.
Знайте эти кажущиеся двое как грани
единой фундаментальной реальности.
В этой Пустоте эти двое действительно одно –
и каждый содержит все явления.
Если не сравнивать и не относить к «изысканному» и «пошлому» –
вы не попадете в суждения и мнения.

Великий Путь объемен и просторен –
жить в нем ни легко, ни сложно.
Те, кто полагается на ограниченные взгляды, напуганы и нерешительны:
Чем быстрее они спешат, тем медленнее.
Чтобы иметь узкий ум,
и быть привязанным к просветлению
это потерять центр и сбиться с пути.
Когда человек свободен от привязанностей,
все как есть,
и нет ни прихода, ни ухода.

Когда вы в гармонии с природой вещей, своей основной природой,
и вы будете ходить свободно и безмятежно.
Однако, когда ум в рабстве, правда скрыта,
и все мутно и непонятно,
и обременительная практика осуждения
приносит раздражение и усталость.
Какую пользу можно извлечь
от привязанности к различиям и отделениям?

Если вы хотите двигаться в одну сторону,
не испытывайте неприязни к мирам чувств и идей.
Действительно, чтобы полностью их обнять
тождественно истинному Просветлению.
Мудрый человек не ставит цели
но глупый человек сковывает себя.
Есть одна Дхарма, без различия.
Различия возникают из-за цепких потребностей невежественных.
Искать Разум с различающим умом
это величайшая из ошибок.

Покой и беспокойство проистекают из иллюзий;
с просветлением прекращается привязанность к симпатиям и антипатиям.
Все двойственности происходят из невежественного вывода.
Они похожи на сны, фантомы, галлюцинации –
глупо пытаться понять их.
Прибыль и потеря, правильное и неправильное; наконец-то сразу отказаться от всех подобных мыслей.

Если Око никогда не спит,
все мечты естественно прекратятся.
Если ум не делает различий,
десять тысяч вещей
как они есть, имеют единую сущность.
Чтобы осознать тайну этой Единой сущности
должен быть освобожден от всех пут.
Когда все видится без различия,
Единая Самость проявляется повсюду.
Никакие сравнения или аналогии невозможны
в этом беспричинном, безотносительном состоянии только этого Единого.

Когда движение прекращается, движения нет –
а когда нет движения, нет остановки.
Когда такие двойственности перестают существовать
Само единство не может существовать.
К этому окончательному состоянию
нет закона или описания.

Для Осознанного ума, единого с Пути
все эгоистичные устремления прекращаются.
Сомнения и нерешительность исчезают
и Истина подтверждается в тебе.
Одним ударом вы освобождаетесь от рабства;
ничто не цепляется за вас и вы ни за что не держитесь.
Все пусто, ясно, самоосвещено,
без необходимости напрягать ум.
Здесь мышление, чувство, понимание и воображение
не представляют ценности.
В этом мире «таким, какой он есть на самом деле»
нет ни «я», ни «отличного от себя».

Чтобы узнать эту реальность напрямую
возможно только через практику недвойственности.
Когда вы живете в этой неразлучности,
все проявляет Единое и ничто не исключено.
Кто бы ни пришел к просветлению, независимо от того, когда и где,
Осознает лично этот фундаментальный Источник.

Эта истина Дхармы не имеет ничего общего с большим или малым, со временем и пространством.
Здесь одна мысль – десять тысяч лет.
Ни здесь, ни там –
но везде всегда прямо перед глазами.
Бесконечно большой и бесконечно маленький: без разницы,
для определения неактуальны
и никакие границы не различимы.
То же самое с «существованием» и «небытием».

Не тратьте время на споры и дискуссии
пытаясь понять непостижимое.

Каждая вещь раскрывает Единого,
Единый проявляется как все.
Жить в этом Осознании
не беспокоиться о совершенстве или несовершенстве.
Положиться на Сердце-Разум – значит жить без разлуки,
и в этой недвойственности вы едины со своим Источником Жизни.

Слова! Слова!
Путь за пределами языка,
ибо в нем нет вчерашнего дня,
нет завтра и нет сегодня.