Aham Sphurana

Eine Auswahl von Lehren

aus

Sri Gajapathi Aiyyers unveröffentlichem 1936 Tagebuch

Bhagavan Sri Ramana Maharshi

Illusion und Körper

Pages 115-120

F.: Bhagavan behauptet, dass “Bewusstsein” die wahre Natur des “Ichs” ist. Aber was genau ist dieses Bewusstsein? Bewusstsein worüber?
B.: Existierst du oder nicht?


F.: Ja.
B.: Woher weißt du das?


F.: Ich verstehe nicht, was Bhagavan
mir zu sagen versucht.
B.: Muss man einen Spiegel vor deine Augen halten, damit du daraus schließen kannst, dass du Augen hast? Du siehst – daher kannst du sagen, dass du Augen hast, die funktionieren. Ebenso ist das Bewusstsein der Welt oder das Körperbewusstsein nicht notwendig, um die eigene Existenz fest zu stellen.
          Du weißt, dass du aufgrund des Bewusstseins “ICH-BIN” existierst. Dieses Bewusstsein ist nichts anderes als subjektives Bewusstsein des Seins. Dieses Bewusstsein ist immer da, egal ob du schläfst, träumst oder vermeintlich wach bist. Es ist immer unverändert und unberührt. Erkenne es als dein eigenes Wesen.
             Der Mensch denkt, er sei aus Fleisch und Blut. Aber diese Einstellung ist ein Fehler. Du bist reines Bewusstsein. Was auch immer physisch ist, kommt danach und sein Verschwinden oder seine Zerstörung können dich nicht beeinflussen, du, der nicht-physisch und ewig bist wie das eine Selbst. Alle Phänomene haben einen Anfang und ein Ende. Was geboren wird, stirbt und was geschaffen wird, wird zerstört. Wurdest du jemals geboren? Wenn du dich als Körper begreifst, ja. Aber bist du der Körper?


F.: Was ist der Beweis, dass ich nicht dieser Körper bin?
B.: Die Tatsache, dass der Körper, mit dem du jetzt fälschlicherweise identifiziert bist, in den Zuständen von Traum und Tiefschlaf verloren geht, ist der Beweis. Doch beim Aufwachen befindest du dich im selben Körper. Das ist die Kontinuität der Erinnerung, weiter nichts. Welchen Beweis hast du, dass du dieser physische Körper aus Fleisch und Knochen bist?  


F.: Alle meine Erinnerungen beziehen sich nur auf diesen Körper. Ich habe keine Erinnerung daran, irgendeinen anderen Körper gehabt zu haben.
B.: Die Erfahrung, einen Körper zu besitzen, ist nur ein mentales Phänomen, das dem reinen Bewusstsein überlagert ist. Angenommen, du fährst Fahrrad und denkst ernsthaft über etwas nach. Nach einiger Zeit befindest du dich am beabsichtigten Ziel. Aber du hast keine Erinnerung daran, die Reise gemacht zu haben, weil deine Konzentrationsfähigkeit in ihrer Gesamtheit auf das Problem fixiert war, das du in deinem Kopf lösen wolltest, während du die ganze Zeit eifrig in die Pedale getreten bist. Selbst mit deiner Aufmerksamkeit woanders, haben deine Hände und Füße dich unfreiwillig an ihr Ziel getragen.
           Was zeigt das? Wir legen uns selbst das Gefühl auf, der Handelnde zu sein; tatsächlich finden alle Aktivitäten nur spontan statt. Der Körper hat ein eigenes prädestiniertes Skript, das er automatisch ausführt. Wenn wir uns darauf konzentrieren, das Selbst zu sein, werden unsere Verantwortlichkeiten im Leben vom Körper reibungslos erfüllt, ohne dass wir auch nur im Geringsten eingreifen müssen. Du sagst, du erinnerst dich daran, nur diesen Körper besessen zu haben. Selbst in Träumen besitzen wir so viele Körper. Bedeutet das, dass wir einer dieser Traumkörper sind? In unseren Träumen kamen und gingen die Körper, aber unser Selbst, der Träumer, blieb unberührt.
       So sind es auch viele Körper, in denen du dich im Laufe der Jahrhunderte wiedergefunden hast – aber keiner von ihnen bist DU. Du bist, ich wiederhole, das körperlose Selbst.


F.: Warum halte ich mich dann fälschlicherweise für diesen Körper?
B.: In Träumen hat man viele seltsame Erfahrungen. Erst nach dem Aufwachen stellst du fest, dass die Erfahrungen in deinen Träumen nie tatsächlich stattgefunden haben, sondern alle nur imaginär waren. Ebenso hier. Unsere wahre Natur ist, dass wir das körperlose, formlose und unzerstörbare Selbst sind und immer waren. Aber wir stellen uns vor, dass wir in einem Körper gefangen sind, und versuchen angestrengt, uns von der Illusion zu befreien, an die Erfahrung gebunden zu sein, einen Körper mit sich herumzutragen, während wir in Wirklichkeit die ganze Zeit frei sind.
         Diese Tatsache wird erst verstanden werden, wenn wir dieses Stadium erreicht haben. Wir werden überrascht sein, dass wir verzweifelt versucht haben, etwas zu erreichen, was wir schon immer waren und immer sein werden. Eine Veranschaulichung macht dies deutlich: Ein Mann legt sich in dieser Halle zum Schlafen hin. Er träumt davon, auf Weltreise gegangen zu sein, streift über Stock und Stein, Wald und Land, Wüste und Meer, über verschiedene Kontinente und kehrt nach vielen Jahren müder und anstrengender Reisen in dieses Land zurück, erreicht Tiruvannamalai, betritt den Ashram und geht in die Halle.
       Genau in diesem Moment wacht er auf und stellt fest, dass er sich keinen Zentimeter bewegt hat, sondern an der Stelle geschlafen hat, wo er sich hinlegt hat. Er ist nicht nach großen Anstrengungen in die Halle zurückgekehrt, sondern ist und war immer in der Halle. Genauso ist es. Auf die Frage, warum wir, die wir das formlose Selbst sind, uns einbilden, an einen Körper gebunden zu sein, antworte ich: “Warum hast du dir, als du in der Halle warst, vorgestellt, du wärst  auf einem Weltabenteuer und müsstest Berg und Tal, Wüste und Meer durchqueren? Das ist alles Verstand oder Maya.


F.: Was ist mit Maya gemeint? Ich verstehe, dass es ein Sanskrit-Wort ist, das mit “Illusion” übersetzt wird.
B.: Wenn der Verstand seine Aufmerksamkeit auf etwas anderes als sich selbst bezieht, sagen wir, dass er unter dem Einfluss von Maya steht. Wenn der Verstand seine Aufmerksamkeit ausschließlich auf sich selbst richtet, entdeckt er sich selbst als das Selbst und dann gibt es keine Maya. Illusion bedeutet, dass wir uns selbst für Körper oder Geist oder Intellekt oder irgendetwas anderes halten – d.h. wir halten uns selbst für das, was wir nicht sind.
         Wenn wir hingegen so bleiben, wie wir wirklich sind, sind wir von der Illusion befreit. Freiheit von Identifikation ist Unsterblichkeit. Wir stellen uns vor oder denken, dass wir der vergängliche Körper sind und täuschen uns so in dem Glauben, dass wir sterbliche Geschöpfe sind. Wenn diese falsche Identifikation mit Körper und Geist wegfällt, erkennen wir, dass wir das unsterbliche Selbst sind.


F.: Wie kann ich mich selbst davon überzeugen, dass ich das Selbst bin?
B.: Das ist nicht nötig. Gib den Gedanken auf, dass du das Nicht-Selbst bist und nur das Selbst bleibt als Erinnerung übrig. Das wird ausreichen: Das ist alles, was zu tun ist. Das Selbst bestätigt sich nicht, das Selbst zu sein. Es bleibt nur als das Selbst. Es nützt nichts, wenn man sich selbst sagt: “Ich bin das Selbst.” Was macht das für einen Sinn? Wiederholt man als Mann immer wieder: “Ich bin ein Mann, ich bin ein Mann…”? Wenn in deinem Kopf ein Zweifel auftaucht, dass du eine Kuh oder ein Hund sein könntest, könntest du dir weiter versichern, dass du tatsächlich ein Mann bist.
          Nur in einem solchen Fall sollte man sich ständig daran erinnern: “Ich bin ein Mann.” Aber geschieht das jemals? Wir wissen, dass wir weder Kühe noch Hunde sind, sondern Männer und Frauen. Da wir immer das unvergängliche Selbst sind, brauchen wir uns auch nicht mit der Unsterblichkeit des Selbst zu befassen. Es genügt, wenn wir als reines Bewusstsein bleiben, das nicht von Gedanken gestört wird.


F.: Wenn ich das Selbst verwirklichen will, sollte ich dann meine Augen vor der Welt verschließen?
B.: Es genügt, wenn der Verstand unempfindlich gegenüber dem Geschehen der Welt gemacht wird. Es ist, als würde man einen fotografischen Film dem Licht aussetzen; je belichteter der Film wird, desto weniger erkennbar ist das darauf abgebildete Bild. Wird der Film längere Zeit hellem Licht ausgesetzt, ist danach kein Bild mehr zu erkennen. Ebenso hier. Wenn der Verstand lange Zeit kontinuierlich und ausschließlich im Licht des Bewusstseins weilt, verliert er die Fähigkeit, Objekte zu registrieren oder über die Dinge der Welt nachzudenken. Dann bleibt er in seinem eigenen ursprünglichen Zustand, dem Zustand des reinen Bewusstseins.


F.: Wird eine Person, deren Verstand im reinen Bewusstsein fixiert ist, die Fähigkeit verlieren, normal in der Welt zu funktionieren? Wird er zu einer rein vegetativen Lebensform, wie einer, der in den Zustand des Komatösen gerutscht ist?
B.: Nein. Die Aktivitäten, die vom Körper ausgeführt werden, gehen von selbst ohne dein Eingreifen weiter.


F.: Das bedeutet, dass ich keine Kontrolle mehr darüber hätte, was mein Körper tut! Ist das nicht eine gefährliche Situation?
B.: Sobald wir uns der höheren Macht ergeben haben, kümmert SIE sich automatisch darum, dass zu einem bestimmten Zeitpunkt nur das Richtige getan wird. SIE weiß, was zu tun ist und wann und wie. Überlasse alles ganz IHR. Aber du solltest nicht versuchen, SIE zu verurteilen. Selbst wenn das, was SIE tut, nicht nach deinem Geschmack oder deine Vorliebe ist, mische dich nicht ein. Wenn du dich ergeben hast, bedeutet das, dass du Gottes Willen als die höchste leitende Kraft deines Lebens völlig akzeptieren musst und dass die ausschließliche Überlegung oder Priorität in deinem Leben darin besteht, nicht zuzulassen, dass deine eigenen Ideen für dein Leben mit denen Gottes in Konflikt geraten.
        Nach vollkommener Selbsthingabe bleibt nur noch vollständige Akzeptanz. Wenn die Hingabe an Gott wirklich bedingungslos und vorbehaltlos ist, gibt es keinen Grund, sich über die eigenen Fehler und Unzulänglichkeiten zu beschweren.


F.: Das bedeutet, dass wir Gott blind vertrauen müssen? Aber das erfordert natürlich einen großen Vertrauensvorschuss!
B.: Die Erklärung in Bezug auf die Hingabe an Gott wurde dir gegeben, da du Gewissheit wolltest, dass die Dinge auf gütliche Weise weitergehen würden, auch nachdem dein Verstand aufgehört hatte, der Welt Aufmerksamkeit zu schenken. Aber Tatsache ist, dass jemand, der wirklich verzweifelt daran interessiert ist, das Selbst zu verwirklichen, sich nicht darum kümmern wird, ob das Leben in der Welt positiv verläuft oder nicht; wenn nicht, würde er sich dennoch nicht um die Angelegenheit kümmern. Wenn der Verstand aufgrund der Erforschung “Wer bin ich?” sich nach innen kehrt und mit dem Herzen verschmolzen bleibt, gehen sich die Geschehnisse im äußeren Leben aufgrund der Kraft von Prarabdha [Karma] automatisch weiter, wie sie bestimmt sind.
         Mach dir keine Sorgen darüber, wie das Leben in der Welt beeinflusst werden könnte, wenn du deinen Verstand der Suche widmest; es kann sogar sein, dass es überhaupt keine Veränderung im äußeren Leben geben wird. Wenn du dich ruhig darauf konzentrierst, als das Sein des Selbst zu bleiben, werden die Umwälzungen und Störungen der äußeren Welt allmählich anfangen, sich auszublenden oder sich von dir zu distanzieren, und du wirst im Shanti [Frieden] des Selbst ruhen, während die Aktivitäten des Körpers und deine Rollen als Person automatisch von der höheren Macht erfüllt werden.
           Es ist Erfahrungssache und du wirst es nur verstehen, wenn du dich immer tiefer in die Glückseligkeit des Selbst versinkst, indem du den Verstand stetig in dem Zustand hältst, in dem es ein waches Bewusstsein des Seins gibt, jedoch weder Gedanken noch Schläfrigkeit.


F.: Wenn die Welt verschwindet, ist das nicht eine schlechte Sache? Wurden wir nicht in diese Welt hineingeboren, damit wir in ihr leben und sie erleben können?
B.: Du stellst diese Frage, weil du den Eindruck hast, dass du der Körper bist. Weil du dir vorstellst, der Körper zu sein, fragst du mich, ob du nicht in die Welt geboren wurdest, damit du denselben erleben kannst. Gab es jemals eine Geburt für dich? Wisse, dass du, das unveränderliche Selbst, niemals geboren wurdest. Was geboren wurde, war nur der Körper. Was hast du mit dem Körper zu tun? Du bist nicht der Körper.
      In Träumen nimmst du einen Körper nach dem anderen an, aber bleibt nach dem Aufwachen jemals einer von ihnen bei dir? Ebenso hier. Der Körper und die Welt, die er erlebt, sind Überlagerungen über deine Natur des reinen Bewusstseins. Wenn du dein Selbst erkennst, verschwindet die Welt als objektive Realität und wird als das gesehen, was sie wirklich ist – nur eine Erscheinung im Selbst.
          Dir zufolge bist du ein endliches Subjekt, das aus physischer Materie besteht und in einer permanent existierenden, objektiv realen Welt lebt und dieser zuschaut. Diese Haltung muss verschwinden. Du bist reiner Geist. Das Auftreten von grober Materie ist eine Täuschung. Es gibt überhaupt nichts Physisches. Was IST, ist nur Geist.


F.: Aber wir sind in der Lage, feste Materie zu berühren und zu fühlen.
B.: Das ist die Schönheit von Maya. Du denkst, du berührst und fühlst feste Materie. Alle Sinneswahrnehmungen, die wir fühlen, einschließlich körperlicher Empfindungen wie Hunger, Kälte, Schmerzen usw., sind beisammen wie ein Streifen einer Filmrolle, der vor dem Licht eines Projektors laufen darf. Der Projektor ist das Selbst und der Lichtstrahl ist reines Bewusstsein. Wenn im Kino der Film anfängt zu laufen, werden vorher aufgezeichnete Bilder auf die Leinwand projiziert, aber das Licht, das den Bildern Leben verleiht, bleibt unverändert.
     Ebenso bleibt das reine Bewusstsein immer unberührt. In unserer Unwissenheit identifizieren wir uns mit einer der Figuren, die wir auf dem Bildschirm sehen, und beklagen uns, dass wir nur das vergängliche Sterbliche sind. Du bist die unsichtbare Kraft des inhaltslosen Bewusstseins, die dem Körper und auch der Welt, die scheinbar die Umgebung des Körpers ist, Leben gibt. Der Körper ist, zusammen mit dem ganzen Rest dieses Kosmos, nur eine Erscheinung im reinen Bewusstsein des Selbst.


F.: Aber woher weiß man, dass dies eine direkte Erfahrung ist? Ich bin nur in der Lage, deine Worte auf der Ebene des Intellekts zu verstehen. Wie kann ich die praktische Erfahrung machen, dass die Welt nur eine Erscheinung in mir ist?
B.: Eine solche Erfahrung kommt auf natürliche Weise zu denjenigen, die ihr Selbst verwirklicht haben.


F.: Wenn ich also völlig aufhöre, die Welt als real zu betrachten, werde ich dann in der Lage sein, mein wahres Selbst zu verwirklichen?
B.: Ja, so ist es. Der Verstand kann sich entweder in den Kosmos diversifizieren oder er kann im Herzen fixiert oder ruhig bleiben; im letzteren Fall verwandelt er sich schnell in das Selbst.


F.: Kannst du mir bitte sagen, was genau dieses Selbst ist, von dem du sprichst?
B.: Es ist diese unbegrenzte Weite des Bewusstseins, die nichts mit zeitlichen oder räumlichen Überlegungen, die lediglich mentale Konstrukte oder Ideen sind, zu tun hat und in keiner Weise begrenzt werden kann. Es unterscheidet sich von deinem Gefühl des subjektiven Bewusstseins, das sich aufgrund deiner perversen Vorstellung “Ich bin der Körper”, in einem bestimmten Körper gefangen fühlt und daher unweigerlich an Zeit und Raum gebunden ist.


F.: Was hindert mich also daran, mir meines wahren Selbst bewusst zu sein?
B.: Jeder Mensch auf der Welt sieht sich selbst als “Ich” und nimmt sich selbst als den physischen Körper, der geboren wurde wahr. Aber niemand erforscht, was “Ich” bedeutet. Wenn die Erforschung ernsthaft fortgesetzt wird, wird nie etwas namens “Ich” gefunden und dann bleibt nur das Selbst übrig. Was verhindert Selbsterkenntnis? Das “Ich” ist der Schuldige. Es ist das “Ich”, das als Maya oder Illusion bekannt ist. Das “Ich”, das nichts anderes ist als das Ego oder der Verstand, kann nicht isoliert bleiben; es klammert sich immer an etwas oder assoziiert sich mit etwas.
          Im Jagrat-Zustand hält es sich für den grobstofflichen Körper aus Fleisch und Blut, im Traum für einen Traumkörper und so weiter. Diese Anhängsel oder unberechtigten Nebenerscheinungen werden vom Verstand erzeugt, weil der Verstand nicht in das Selbst hinabsteigen und mit ihm eins werden will. Wenn die Tendenz des Verstandes, sich mit Objekten zu verbinden, getötet wird, ist der Verstand zerstört. In einem Zustand, in dem die Verbindung mit Gedanken, Objekten und mentalen Konzepten ausbleibt, kann die tatsächliche Natur des Verstandes als reines Bewusstsein entdeckt werden, in dem es nicht die geringste Bewegung einer Störung gibt.
    Um unsere ursprüngliche Natur der Freiheit von falschen Einschränkungen wiederherzustellen, müssen wir kontinuierlich und unaufhörlich nach der Quelle des Verstandes suchen. So lässt der Verstand nach und wir bleiben als unser wahres Selbst. Die ständige Suche nach dem Verstand oder dem, was der Verstand ist, führt zu seinem Verschwinden.


F.: Ich habe Angst, mir einen Zustand ohne Verstand vorzustellen.
B.: Wie bist du im Zustand des tiefen traumlosen Schlafes?


F.: Im Tiefschlaf gab es kein Bewusstsein für irgendetwas.
B.: Du sagst es jetzt, aber hast du das oder irgendetwas anderes im Schlafzustand jemals gesagt?


F.: Nein.
B.: Der Schlafzustand wird aus der Perspektive des Jagrat-Zustands als Leere betrachtet. Der Verstand kann sich nicht daran erinnern, wie es war, ohne Verstand zu sein. Wie kann sich etwas an seine eigene Abwesenheit erinnern? Im Schlaf gab es keinen Verstand. Daher ist alles, was der Verstand über den Schlaf sagt, notwendigerweise falsch. Die Bezeugung des Verstandes als Beleg für den Zustand des Schlafes zu nehmen, ist bedeutungslos, weil der Verstand zu diesem Zeitpunkt nicht da war, um irgendetwas zu bezeugen.
        Der Verstand kann den Nicht-Verstand nicht kennen, weil der Nicht-Verstand die völlige Abwesenheit des Verstandes impliziert. Tatsache ist, dass der Schlaf ein Zustand der Einheit ist. Wir sind im Schlaf recht glücklich, weil wir völlig frei von Gedanken oder Vorstellungen sind. Wir sagen, wir sind aufgewacht, wenn das “Ich” wieder ins Spiel kommt. Aber was ist Fakt? Bist du jetzt wach? Nein. Du schläfst fest – mit deinem wahren Selbst.
         Die gleiche Einheit, die im Zustand des Tiefschlafs existierte, existiert auch jetzt; es kann keine Pause darin geben. Die gegenwärtige Vielfalt, die im Kosmos wahrgenommen wird, ist das Werk des Verstandes. Wenn der Verstand transzendiert wird, bleibt nur die uneingeschränkte Glückseligkeit, die deine wahre Natur ist.


F.: Aber wie geht das?
B.: Es sind keine besonderen Anstrengungen erforderlich, um das Selbst zu verwirklichen. Verharre einfach oder SEI wie du BIST.


F.: Ich verstehe nicht, was du sagen willst.
B.: Das Bewusstsein des Selbst muss nicht kultiviert werden, weil es immer existiert. Das einzige, was getan werden muss, ist, das Bewusstsein für das Nicht-Selbst aufzugeben. Dann bleibt nur noch das Selbst als ewiger Rückstand übrig. Der Verstand des Menschen ist überfüllt mit Anhaftungen, Wünschen und Gedanken aller Art. Wenn all dies verworfen wird, bleibt nur die Essenz des Geistes, das reines Bewusstsein ist, als das zugrunde liegende, unsterbliche Substrat übrig.
         Angenommen, du möchtest in einem Raum Platz schaffen, der mit nutzlosem Müll gefüllt ist. Bringst du zusätzlichen Raum von außen? Nein.  Du wirfst einfach alles weg, was sich in dem Raum befindet, und der Raum ist perfekt geräumig geworden. Gebe ebenso alle Inhalte des Verstandes auf oder verzichte auf sie. Danach brauchen wir nichts weiter zu tun – das Selbst ist automatisch verwirklicht. Die Verwirklichung des Selbst bedeutet und ist nur möglich durch die Aufgabe des Nicht-Selbst.


F.: Aber wenn ich wirklich das formlose Selbst bin, warum habe ich dann diesen Körper?
B.: Es wurde dir erklärt, dass der Körper nichts anderes ist als ein mentales Phänomen. Aufgrund der Tatsache, dass du deine Aufmerksamkeit auf ihn richtest und ihn mit dir selbst verwechselst, erscheint der Körper real. Die Welt, den Körper nicht ausschließend, ist nichts anderes als der Eindruck in deinem Verstand, dass etwas namens “Welt” existiert.
         Was die Menschen “Welt” nennen, ist nur ein bloßes Konzept in ihren Köpfen. Wenn du also ausschließlich deine Achtsamkeit auf dein Selbst richtest, wirst du bald entdecken, dass du nie einen Körper hattest und dass du immer das körperlose und formlose Selbst warst, die eine perfekte Realität, die der Vielzahl von Namen und Formen zugrunde liegt, die du um dich herum siehst.


F.: Ich stelle mir also nur vor, dass ich einen Körper habe, während ich in Wirklichkeit keinen Körper habe?
B.: So ist es.


F.: Aber die körperlichen Empfindungen wie Schmerzen scheinen mir sehr real zu sein. Ich bin nicht in der Lage, sie abzutun oder als bloße geistige Schöpfungen oder Vorstellungen weg zu erklären.
B.: Es wurde dir erklärt, dass alle Sinneswahrnehmungen und Eindrücke – einschließlich derer, die sich auf das körperliche Bewusstsein beziehen – Überlagerungen von Ideen über das reine Bewusstsein hinaus sind. Du identifizierst dich mental mit körperlichen Empfindungen, anstatt als reines Bewusstsein zu bleiben; darin liegt das Übel.


F.: Aber wenn wir Schmerz, Kälte usw. in unserem Körper fühlen, diese Empfindungen sind nicht das Ergebnis unserer Gedanken; sie haben eine physische Realität, ganz abgesehen von unserem Verstand oder seinen Gedanken.
B.: Der Schmerz tritt nicht in dir als Körper auf; der Schmerz tritt in dir als Selbst auf. Wenn du Schmerzen hast, wirst du unglücklich, weil du denkst, dass du der Körper bist, und dir vorstellst, dass der Schmerz dir zugefügt wird. Aber gibt es irgendetwas außer dir, außer dir selbst? Der Schmerz ist du, der Körper ist du, alles ist wirklich du, und es gibt nichts außer DIR.
         Du bist nicht der Körper oder Verstand, so wie du dir vorstellst. Du bist diese volle, unkontrollierte Ausdehnung des reinen Bewusstseins, das keinerlei Begrenzung kennt. Aber um reines Bewusstsein zu bleiben, ohne in das sumpfige Reich des Denkens überzugehen, bedarf es kontinuierlicher, anhaltender Übung.

 

Editiert von John David Okt 2021

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