Aham Sphurana
Ein Einblick in die Selbstverwirklichung
Neues Buch über Sri Ramana Maharshi
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“Meiner Meinung nach wird Aham Sphurana, ein Einblick in die Selbstverwirklichung, eine Schatztruhe der Weisheit für die Wahrheitssuchenden im Allgemeinen und für die Anhänger Bhagavans im Besonderen sein.”
Swami Hamsananda – Athithi Ashram, Tiruvannamalai
Kaushika
Tapas ist spontan, mühelos und ewig, es ist dein natürlicher Zustand.
Seiten 403-409
F.: Was ist dann die Rolle von Tapas, um Verwirklichung herbeizuführen?
B.: Was denkst du, was Tapas ist? Ist es, dass man mit geschlossenen Augen sitzt, ohne den Körper zu bewegen? Ist es, im Padmasana mit den Händen in Chinmudra zu sitzen? Hingabe ist wahre Tapas. Hört euch die folgende Geschichte an:
Es war einmal ein Asket namens Kaushika. Er war immer sehr stolz auf sich, denn er glaubte, die Feinheiten des Vedanta in- und auswendig zu kennen. Er hatte sein Zuhause verlassen, um dem Studium der Schriften nachzugehen, und nun konnte er getrost damit prahlen, dass er sie alle gemeistert hatte. Eines Tages saß Kaushika unter einem Baum und war in Samadhi versunken. Plötzlich wurde seine Konzentration durch ein lautes Geräusch gestört und er wachte aus seinem Samadhi auf.
Als er die Augen öffnete, sah er einen Kranich auf der Spitze des Baumes sitzen. Der Kranich machte ein lautes Geräusch und störte damit die intensive Achtsamkeit des Weisen. Der Weise starrte den Kranich wütend an. Der arme Kranich ging in Flammen auf. Kaushika betrachtete den rauchenden, verkohlten Kadaver des unglückvollen Vogels, der neben ihm lag, und es tat ihm leid, dass er etwas so Gewaltsames getan hatte. Innerlich konnte er jedoch nicht umhin, jubelnd stolz auf sich zu sein.
Seine Kräfte schienen in der Lage zu sein, unbegrenzte Zerstörung auszurichten. Allein durch die Kraft seiner Gedanken hatte er einen gesunden Vogel getötet. Kaushika stand unter dem Baum auf und ging in ein nahegelegenes Dorf, um Almosen zu erbitten. Er stellte sich vor ein Haus und rief nach Almosen. In jenen Tagen galt ein Asket, der vor einem Haus stand, als vorrangig; er musste zuerst seinen Anteil bekommen, bevor irgendein Bewohner des Hauses rechtmäßig seinen Anteil von den für die Familie zubereiteten Speisen erhalten konnte. Die Frau des Hauses war gerade dabei, den wartenden Weisen zu bedienen, als ihr Mann müde und hungrig nach Hause kam.
Die Frau drehte Kaushika den Rücken zu, nachdem sie klagend gesagt hatte: “Bitte warte, oh edler Weiser. Ich werde zuerst meiner wichtigsten Pflicht nachkommen und dann zurückkommen, um dir das Essen zu geben. Kaushika schäumte vor Wut über die Worte der Frau. Aber die Frau schien seiner wütenden Stimmung keine Beachtung zu schenken. Sie kümmerte sich um ihren Mann, während der Weise wartete. Als sich die Frau um ihren alten Mann gekümmert hatte und herauskam, um Kaushika zu treffen, war der Weise außer sich vor Wut, weil er so lange mit leerem Magen hatte warten müssen.
Als die Dame das zornige Gesicht des Asketen sah, lachte sie und schüttelte den Kopf. Sie sagte: “Hältst du mich für einen Kranich?” Kaushika war fassungslos und verwirrt. Diese Frau konnte unmöglich wissen, was sich zugetragen hatte, als er außerhalb des Dorfes gewesen war. Er schaute die Frau verwirrt an, als sie fortfuhr: “Du sollst ein Weiser sein, ein Mann, der sich in Vedanta auskennt. Du hast zweifellos den trügerischen Eindruck, dass du die Schriften gemeistert hast. Meiner Meinung nach musst du die wahre Bedeutung dessen, was dort geschrieben steht, erst noch lernen!
Ich bin eine Ehefrau und eine Mutter. Meine erste Pflicht liegt bei diesen Menschen und nicht bei dir. Erst nachdem ich ihnen gedient habe, bin ich verpflichtet, mich um dich zu kümmern.” Der Weise hörte auch den weiteren weisen Worten der Frau verblüfft zu.
„Die Beherrschung der Schriften ist nicht notwendig, um ein tugendhaftes Leben zu führen. Auch scheinen diejenigen, die die Schriften beherrschen, nur Eigenschaften der Grausamkeit in unbegrenztem Maße zu zeigen. Kann bloßes Buchwissen allein helfen, die Qualitäten des Mitgefühls und der Freundlichkeit gegenüber allen Lebewesen zu erlangen? Wenn du in diesem Leben den Ozean von Samsara überqueren willst, musst du lernen, dich selbst zu kontrollieren. Der Kranich saß auf dem Baum über dir und machte ein paar Geräusche. Was macht das schon, wenn er deine Buße für ein paar Minuten gestört hat? Ein Mensch, der die Bedeutung der Schriften wirklich verstanden hat, würde wissen, dass nichts von diesen Dingen sein Wahres Selbst beeinträchtigen kann.
Oh, törichter Sannyasi, du hast noch sehr, sehr viel zu lernen!“ Kaushika merkte, dass es ihm die Sprache verschlug. Die Worte dieser einfach aussehenden Frau waren kurz, aber pointiert und kraftvoll. Schließlich gelang es ihm zu sagen: “Oh, edle Frau, bitte nimm mich als deinen Schüler an und lehre mich, was ich wissen muss, um dem traurigen Ozean von Samsara zu entkommen!“ Die Frau lächelte und sagte: “Herr! Ich habe Tag für Tag eine Menge Hausarbeit zu erledigen. Ich bin vielleicht nicht die richtige Person, um Euch all diese Dinge zu lehren.
In der Stadt Mithila wohnt ein Mann mit dem Namen Darmavyada. Bitte geh und sprich mit ihm. Vielleicht kann er dir beibringen, was du wissen musst!“ Mit diesen Worten zog sich die Frau ins Haus zurück, ohne dem Asketen weitere Aufmerksamkeit zu schenken. Kaushika erkannte zum ersten Mal in seinem Leben, dass er wirklich nichts wusste. Sofort machte er sich auf den Weg in die Stadt Mithila. Dort erlebte Kaushika einen Schock, als er nach dem Aufenthaltsort des Einsiedlers mit dem Namen Darmavyada fragte. Jeder in der Stadt kannte einen Metzger namens Darmavyada, und der Metzger war offensichtlich eine hoch angesehene Person in der Stadt. Von einem Einsiedler namens Darmavyada hatte noch niemand gehört.
Der einzige Darmavyada, den sie kannten, war der heilige Metzger, der in ihrer Mitte lebte. Als Kaushika die Worte der Frau gehört hatte, hatte er direkt angenommen, dass jemand, der von einer so großen spirituellen Persönlichkeit wie dieser weisen Frau empfohlen wurde, ein Einsiedler sein musste. Jetzt war er verwirrt. Der Mann war ein Schlachter, und doch sprachen die Leute hier von ihm, als wäre er eine göttliche Person. Wer war dieser Mann? Konnte dieser Darmavyada überhaupt der Darmavyada sein, von dem die Frau gesprochen hatte? Konnte man von einem Schlachter, dessen einzige Rolle in der Gesellschaft das gewohnheitsmäßige Abschlachten von Leben war, irgendetwas von Wert lernen? Hatte die Frau ihm irgendeinen Streich gespielt, weil sie sich über sein ungehaltenes Verhalten ärgerte? Nachdem er so weit gekommen war, beschloss Kaushika, dem Metzger einen Besuch abzustatten, obwohl er nicht glaubte, dass dieser Besuch etwas Gutes bringen könnte.
Als er an der Adresse ankam, die sich außerhalb der Stadtgrenzen in einem Gebiet befand, das ausschließlich von Chandalas [verächtlicher Begriff für eine niedere Kaste] bewohnt wurde, sah Kaushika den Mann, der vor seinem Laden damit beschäftigt war, Rindfleischstücke zu zerlegen und sie an Kunden zu verteilen. Er war angewidert und ekelte sich vor diesem Anblick. Doch das Gesicht des Metzgers leuchtete wie die Sonne; es war so taejas [ ], dass Kaushika sich fragte, ob es der himmlische Weise Naradha in Verkleidung war. Er überwand seine anfängliche Abneigung gegen den Metzger und begann schwach: „Herr, ich bin.“ Der Metzger nickte mit dem Kopf und sagte: „Du musst der Weise sein, den die Frau geschickt hat. Bitte warte. Ich bediene gerade meine Kunden. Ich werde dir erst nach Beendigung meiner Arbeit sagen können, was du wissen willst.“
Kaushika, der in seiner Kindheit in einer orthodoxen Brahmanenfamilie aufgewachsen war, war von dem Mann sowohl abgestoßen als auch verzaubert. Der Mann war offensichtlich ein Schlachter. Er tötete Kühe und verkaufte das Fleisch an Menschen. Sein Handeln verstieß eindeutig gegen alle shastrischen [ ] Gebote. Doch der Mann schien sich nicht im Geringsten für sein Tun zu schämen. Sein Gesicht leuchtete in einem seltsamen Licht. Es war die Art von Licht, von der Kaushika gehört hatte, dass es von einer Person ausging, die wusste, wer sie wirklich war. Kaushika hatte keinen Zweifel daran, dass der Metzger eine erleuchtete Seele war. Doch wie konnte ein solcher Mensch ausgerechnet den Beruf des Metzgers ergreifen, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen? Diesmal wartete der Weise geduldig stundenlang, um seinen früheren Fehler nicht zu wiederholen. Er sah zu, wie der Metzger seinen gesamten Vorrat an Rindfleisch verkaufte und den Laden für den Tag schloss.
Dann ging der Metzger zurück in sein Haus und nahm den Weisen mit sich. Dort sah der Weise, dass der Metzger eine Familie hatte und dass alle ihre Mitglieder glücklich und gesund aussahen. Die Eltern des Metzgers freuten sich über die Gelegenheit, den abgemagerten Weisen zu füttern, und sie kümmerten sich zusammen mit der Frau des Metzgers gut um den Weisen. Die Kinder des Metzgers waren gut erzogen. Der Weise aß mit der Familie. Das Essen war einfach und sparsam, bis hin zur Kargheit. Es bestand nur aus gekochtem Weizenkorn und Salz. Nach dem Essen spürte der Weise ein seltsames Gefühl von Wärme durch seinen Körper ziehen. Dann erinnerte er sich plötzlich an seine eigenen Eltern.
Er hatte sie rücksichtslos im Stich gelassen, für sein Ziel, das Studium der heiligen Schriften zu verfolgen. Seitdem hatte er nie wieder an sie gedacht. Was machte seine Mutter jetzt? Kaushika sagte: „Herr! Wer bist du wirklich? Was weißt du über die Befreiung von Samsara? Ich glaube, du bist der einzige Mensch auf der ganzen Welt, der die wahre Bedeutung des Wortes Befreiung kennt. Bitte lehre es mich!“ Der Fleischer lächelte: „Jeder Mensch, der Gott ernsthaft liebt, sich ihm von ganzem Herzen hingibt und gleichzeitig seine irdischen Pflichten wirksam erfüllt, ohne dem Ego zu erlauben, die Verantwortung für die Handlungen des Körpers zu beanspruchen, hat die Befreiung noch in diesem Leben sicher.“
Kaushika sagte: „Herr, du bist ein Schlachter! Wie kannst du Leben nehmen? Ist das nicht ein abscheuliches Verbrechen?“ Der Fleischer lächelte: „Das ist mein Beruf. Vor mir waren meine Eltern und deren Eltern alle Metzger. Ich übe lediglich meinen Familienberuf aus. Das ist keine Schande. Ich tue es als meine Pflicht. Meine Eltern, meine Frau und meine Kinder, sie sind meine Welt, und ich tue alles, was ich tun kann, um sie davon abzuhalten, etwas im Leben zu wollen. Ich tue alles, was in meiner Macht steht, um sie glücklich zu machen…” Kaushika fühlte ein seltsames Bedauern in seinem Herzen aufsteigen. Plötzlich kamen ihm die schluchzenden Bitten seiner Mutter wieder in den Sinn, die Familie nicht zu verlassen. Traurig starrte er den Metzger an, der immer noch sprach.
„Ein Mann, der sich völlig unter Kontrolle hat und sich nicht von seinen Gefühlen beherrschen lässt, ist wahrlich ein Mann von wahrer Bildung. Ein Mann, der vor seiner Verantwortung davonläuft, kann niemals die eigentliche Bedeutung des Wortes Kaivalyam erkennen. Nur wenn man seine weltlichen Pflichten ohne jeden Makel erfüllt, kann man beginnen, die wahre Bedeutung der Befreiung von Samsara zu erkennen.“ Daraufhin hielt der Metzger Kaushika einen ausführlichen Vortrag über die Ajata-Advaita-Philosophie und die höchste Aathma-Vichara-Methode zur Erlangung der Erleuchtung. Als der Metzger fertig war, erkannte Kaushika, welch schweres Verbrechen er begangen hatte, indem er seine alten Eltern zu einem Zeitpunkt allein gelassen hatte, als sie ihn am meisten brauchten. Er beschloss, sein früheres schlechtes, selbstsüchtiges Verhalten wiedergutzumachen. Er wandte sich an den Metzger, der ihn auf den richtigen Weg gebracht hatte, und fragte mit Ungläubigkeit in der Stimme: „Herr! Du bist bei weitem der größte Heilige, den ich je gesehen habe; wie kommt es, dass du ausgerechnet ein Metzger sein musst? Ich kann nicht glauben, dass du in diesem oder einem anderen Leben ein Verbrechen begangen haben könntest, das dich nun zwingt, sich mit routinemäßigem Mord zu betätigen …” Der Metzger lächelte: „Mein Sohn, in meinem früheren Leben war ich ein Sannyasi, der die heiligen Schriften gut kannte. Mein bester Freund war ein König, der die Kunst der Kriegsführung beherrschte und den Jagdsport liebte. Von ihm lernte ich, wie man mit Pfeil und Bogen umgeht, aber ich tötete nie ein Tier, denn meine Natur war zu mitfühlend, um mir so etwas zu erlauben. Ich begleitete den König auf seinen Jagdausflügen, denn er wollte mich immer an seiner Seite haben, so groß war seine Zuneigung zu mir. Einmal ging ich wie üblich mit dem König auf einen solchen Ausflug. Der König hatte im Wald viele Tiere erlegt und war auf dem Rückweg. In diesem Moment erregte ein riesiges Wildschwein auf berüchtigte Weise seine Aufmerksamkeit; es schleuderte mit seiner Schnauze einige am Boden liegende Ausscheidungen hoch in die Luft. Die Ausscheidungen landeten auf dem Gesicht und dem Scheitel des Königs. Der wütende König feuerte mehrere Schüsse auf das fliehende Tier ab und verfolgte es scharf. Doch seltsamerweise traf kein einziger Schuss sein Ziel, obwohl der König ein hervorragender Schütze war.
Das Pferd des Königs wurde müde, und er hatte seine Pfeile verbraucht. Der König war von zarter und empfindlicher Gemütsverfassung. Wenn er diese Beleidigung seiner Ehre nicht sofort rächte, so wusste ich, würde er entschlossen sein Leben beenden, indem er aufhörte, Nahrung und Wasser zu sich zu nehmen. Ich konnte den Gedanken nicht ertragen, meinen lieben Freund zu verlieren, noch dazu auf so tragische Weise und aus einem so trivialen und albernen Grund. Um die Ehre des Königs zu retten, borgte ich mir seinen Bogen, hob ein Stück getrockneten Darbhai vom Boden auf, verzauberte es mit einem besonderen Mantra und verwandelte es so in einen tödlichen Pfeil, dem normale Sterbliche nicht entkommen konnten, zielte genau und schoss.
Genau in diesem Augenblick sprang das Wildschwein hinter einen riesigen Ameisenhaufen, enthüllte seine wahre Gestalt als Asura, lachte laut und verschwand aus dem Blickfeld. Die tödliche Waffe durchdrang den Ameisenhaufen und verschwand. Ich wusste sofort, dass etwas schiefgelaufen war. Hätte die Waffe nicht getötet, wäre sie in meine Hand zurückgekehrt. Sie hatte den fröhlichen Asura nicht getötet, dessen Gewohnheit es zu sein schien, meditierenden Weisen und jagenden Königen gleichermaßen diesen Streich zu spielen. Wessen Leben hatte er dann genommen? Lebte jemand in dem Ameisenhaufen? Schon bald sprudelte aus dem Loch, das die Waffe verursacht hatte, ein Strom von Blut. Ich und mein Begleiter, der König, waren entsetzt. Wir räumten den Ameisenhaufen beiseite und entdeckten den Weisen Bhrigu Maharshi, der sich unter unerträglichen Schmerzen krümmte. Wir waren von Panik ergriffen und wussten nicht, was wir tun sollten. Die Waffe hatte nicht die unmögliche Kraft besessen, einen Brahmajnani zu töten, bevor das Ende seines Prarabdha erreicht war; dennoch hatte sie dem unglücklichen Weisen schweren Schaden zugefügt, denn sein linker Hoden war von seinem Körper abgetrennt worden. Der Weise, dessen Samadhi ich unwissentlich mit so grotesken Mitteln gestört hatte, öffnete nun seine Augen und verfluchte mich. Der Fluch dieses frommen Weisen war der Grund dafür, dass ich in diesem Leben als Schlächter geboren wurde. Mein Freund, der König, bat den Weisen, den Fluch auf ihn zu übertragen, da ich den Pfeil um seinetwillen abgefeuert hatte.
Ich bestand darauf, dass dies nicht geschehen sollte, denn ich wollte nicht, dass mein Freund ein solch perverses Schicksal erleidet. Ich sagte, dass ich den Fluch mit Freuden annehmen würde. Aber der König blieb unnachgiebig. Als der Weise durch dieses Verhalten die Tiefe unserer Freundschaft erkannte, war er gerührt und sagte: “Ich kann meine Worte nicht ändern, da die Worte eines Brahmajnani nicht seine eigenen sind, sondern von der Zunge der Göttin Saraswati stammen. Aber so viel kann ich für dich tun. Deine Geburt als Metzger wird deine letzte Geburt sein, denn du wirst das Wissen von Brahman während deines Lebens als Metzger verwirklichen. Aber das gilt nur, wenn du das Leben eines Grihastha führst und dich gut um deine Familie kümmerst. Ich werde ärgerlich, wenn ich die Worte jener Unheilstifter höre, die die Ansicht verbreiten, dass jemand, der das Leben von einem Hausherren führt, das Absolute nicht verwirklichen kann.
Um ihre leeren Worte zu entkräften, wirst du in deiner nächsten Geburt ein Metzger und ein Hausherren sein; dennoch wird es dir gelingen, dein wahres Selbst zu verwirklichen. Deine Hände werden das Fleisch von Rindern zerlegen, aber dein Geist wird in Parabrahman verloren sein. Erinnere dich daran, dort zu verweilen, wo die Vorstellung von thannunarvu entsteht. Dies ist mein Upadesha für dich. Wenn du jetzt stetig darüber reflektierst, wirst du in deiner nächsten Geburt das Absolute verwirklichen, ohne dass du dich anstrengen oder es wollen musst, und ohne dass du die Mühen auf dich nehmen musst, einen kompetenten Meister zu suchen und die Kunst des Brahma-vidya von ihm zu lernen. Habt ihr das verstanden?” Ohne eine Antwort abzuwarten, lächelte uns der edle Weise an, besprenkelte unsere Köpfe mit etwas von dem fließenden Blut als Segen und verschwand von der Stelle. Danach kam, unbemerkt und ohne unser Wissen, eine Dämonin namens Dhushtāshayā in Gestalt einer Krähe und verschluckte den abgetrennten Hoden des Weisen, der auf dem Boden lag, und gebar die Kinder, die später die gefürchteten, berüchtigten Dämonen-Zwillinge Rhambow und Karhambow werden sollten.
Ich wurde also in diese Metzgerfamilie hineingeboren und als ich einundzwanzig Jahre war, schlug mein Großvater das zum Schlachten verwendete Beil gegen die Schleifscheibe. Das Geräusch, das die Hin- und Herbewegung des Messers gegen die Scheibe verursachte, erinnerte mich stark an das Wort “A-ham, A-ham, A-ham…”. Sofort fiel mir auf, dass die wahre Bedeutung dieses scheinbar einfachen Wortes, das täglich in zahlreichen Gesprächen beiläufig gebraucht wurde, in Wirklichkeit schwer zu fassen war: Es schien ein unlösbares, tiefes Ainigma zu sein. „Ich“ wusste viele Dinge, aber kannte ich auch “mich”? Ich wollte die Bedeutung dieses Dings namens “Ich” erforschen. Ich fragte mich: “Wer bin ich?” Das Ergebnis kann ich nicht in Worte fassen. Es ist ein Zustand völliger, glückseliger Unwissenheit, der nicht im Geringsten von der Dunkelheit der Trägheit oder Faulheit verunreinigt ist, sondern zeitlos das Leben selbst ist. Jetzt weiß ich nichts und tue nichts.
Überall und in allem sehe ich nur meinen Guru Bhagawan Sri Ramana Maharshi, doch behaupte ich nicht, dass ich sehe. Mein Sohn, dein Verstand kann diesen Zustand nicht begreifen. Die Schriften können ihn nicht für dich zutage fördern. Nur die nicht verursachte Gnade des Gurus kann ihn offenbaren…” Kaushika, der wie gebannt und stumm der ganzen Erzählung zugehört hatte, ohne auch nur ein Augenlid zu bewegen, wagte nun zu fragen: “Ist dies der Zustand von Brahmajnana? Kann ich ihn auch erlangen?“ Der Metzger antwortete: „Gewiss. Wenn du deinen Sadhguru triffst, wird er dich zum Licht führen.“ Kaushika schaute den Metzger mit großer Verehrung und Bewunderung in seinen Augen an. Unter Tränen verabschiedete er sich von dem Metzger und ging zurück zu seinen alternden Eltern. Er diente ihnen pflichtbewusst bis ans Ende ihrer Tage.
Daher ist wirklich jede Handlung ohne Ego oder ohne Schauspieler nur in Tapas enthalten. Ohne Ego ist Tapas spontan, mühelos und ewig. Es ist dein natürlicher Zustand. Da du aber gewohnt bist, Gedanken zu folgen, scheint der Verstand der natürliche Zustand zu sein. Dem ist aber nicht so.
F.: Wenn es falsch ist, seine weltlichen Pflichten aufzugeben, und um der spirituellen Suche willen von zu Hause wegzulaufen, dann ist Sri Maharshi in dieser Hinsicht eminent schuldig, wenn man mir verzeihen darf, dass ich so unverhohlen auf diese Tatsache hinweise.
B.: Noch einmal die gleiche Frage! Die Tatsache ist folgende: Sri Maharshi hat seine Heimat nicht verlassen, um irgendeine Aufgabe zu erfüllen.
F.: Das verstehe ich nicht.
B.: Das war Sri Maharshi bereits, als er sein Zuhause verließ. Er verließ sein Zuhause nicht als Sadhaka. Er hat nicht gedacht: „Lass uns von zu Hause weglaufen. Lasst uns nach Tiruvannamalai gehen und uns dort mit Sadhana beschäftigen, damit Brahmajnana erwachen kann.”
F.: Ich erinnere mich, dass Bhagavan vor einiger Zeit erwähnte, dass er das unvergängliche, unpersönliche Selbst erst dann realisierte, als er Darshan von der physischen Form des Berges Arunachala hatte.
B.: Stimmt, aber es war nicht sein eigener Wille, der ihn von zu Hause wegzog und ihn nach hierhin brachte. Der Wille erlosch an dem Tag, an dem der Gedanke aufkam: ‚Maraniththal yendraal yenna?‘ [Danach geschah es so, dass] irgendeine Kraft oder Strömung diesen Körper den ganzen Weg von dort bis hierher gezog.
Edited by John David Oct 2021