“15. Juli 1936, Der Shylock ist zurückgekehrt!

F.: Ich habe Bhagawan sagen hören: „Wissen über die Welt ist ausschließlich Wissen über den, der die Welt kennt.“ Was bedeutet das?
B.: Dass die Welt nur im Verstand besteht – dass die Erscheinung einer Welt oder das Phänomen der Manifestation nicht isoliert von deinem Verstand möglich ist.

F.: Gibt es so viele einzelne „Verstände“ in der Welt wie es Menschen gibt? Geht jeder einzelne Verstand gleichzeitig aus dem Selbst hervor?
B.: Es gibt keine Mannigfaltigkeit vom Verstand. Einzig der Verstand taucht auf aus dem Selbst, stilisiert sich als „Ich“, und stellt die Annahme auf, dass die Objekte, die er durch die Sinne wahrnimmt, getrennt von ihm existieren und eine von seiner Wahrnehmung unabhängige Existenz besitzen. Er erzeugt Wünsche in Bezug auf diese Objekte, fühlt sich frustriert, wenn diese Wünsche nicht erfüllt werden, stellt Fragen über den Sinn und Zweck des Lebens und wirft schließlich in Bezug auf sich selbst die Frage auf „Wer bin ich?“, woraufhin er leise in das Selbst zurücksinkt. Die Gesamtheit dieses Zyklus findet nur aus der Sicht des Verstandes statt. Das Selbst ist sich keiner Veränderung bewusst. Da alle Wahrnehmung [sensorisch oder intellektuell] nur die Wahrnehmung dessen ist, was nicht existiert, und da die Vorstellung vom „anderen Verstand“ nur eine Schlussfolgerung ist, die den Gegenstand einer mentalen Wahrnehmung bildet, gibt es keinen anderen Verstand. Dein Verstand ist der einzige, der zu existierenscheint, und wenn man ihn über einen längeren und ununterbrochenen Zeitraum genau und intensiv untersucht, wird auch er verschwinden und nur das Substrat zurücklassen, das immer war.

F.: Wie kann das sein? So wie ich einen Verstand habe, müssen auch die anderen in dieser Halle einen haben – außer Bhagavan natürlich, der ihn erfolgreich ausgelöscht hat.
B.: Die Szene, die sich vor deinen Augen abspielt, ist nur eine Erfindung deines eigenen Verstandes.

 
F.: Gibt es dafür einen Beweis?
B.: Die Welt und der Verstand entstehen und vereinen sich zu einer Einheit. Betrachte den Zustand von Sushupti. Existiert für dich dann Vielfalt?

F.: Das Universum mag im Schlaf existieren, aber es wird nicht wahrgenommen.
B.: Der Wahrnehmende ist der einzige Schöpfer und die einzige Ursache für die Manifestation – und in seiner Abwesenheit gibt es nichts als Glückseligkeit.

F.: Ich verstehe diese Argumentation. Aber ich frage noch einmal: Wie kann sie bewiesen werden?
B.: Das Wesen, das nach Beweisen lechzt, ist der Verstand. Kann der Verstand den Beweis für seine eigene Nichtexistenz finden? Nein. Du kannst den Verstand niemals durch den Verstand finden. Gib ihn auf, und du wirst in das Jenseits absorbiert werden (dich im Jenseits auflösen). Die Instanz, die kompetent ist, die Frage nach der Existenz des Verstandes – und damit die Frage nach der Existenz der Manifestation – festzustellen oder zu beurteilen, kann nicht der Verstand selbst sein. Der Verstand kann nur den Verstand kennen, während es im Zustand des Nicht-Verstandes eine klare [eindeutige] Abwesenheit von Verstand gibt.

 
F.: Wer erkennt die Abwesenheit des Verstandes im Zustand des Nicht-Verstandes?
B.: Da es keinen Verstand gibt, der ein Erkennen durchführen oder ihm unterworfen sein könnte, stellt sich nie die Frage des Erkennens oder Nicht-Erkennens der Existenz oder Nichtexistenz des Verstandes im Zustand des Nicht-Verstandes. Der Hinweis auf die Tatsache, dass der Geist eine vergängliche Entität ist, lässt eine geistige Neugierde entstehen, die darauf abzielt, das Substrat zu entdecken, das nach der Zerstörung des Geistes zurückbleibt, falls es eines gibt und was immer es sein mag. Diese Neugier, die als Aathmajigyasa bekannt ist, bewirkt, dass der Geist in sich gekehrt wird und so zur Verwirklichung führt.

 
F.: Haben alle Jivas diese Neugierde?
B.: Nein.

 
F.: Wie bekommt man sie?
B.: Durch die Gnade des Gurus.

 
F.: Und wie wird das erreicht?
B.: Wenn du mit dem vorhandenen Licht weiterarbeitest, wirst du deinem Guru begegnen, denn er selbst wird dich suchen.

F.: Ich habe einige Zweifel über das, was ich in der Bibel gelesen habe, insbesondere über die Taten und Aussagen von Jesus. Darf ich sie mit Sri Bhagavan klären, den ich für eine lebendige Verkörperung des Christus selbst halte?
B. signalisiert seine Zustimmung mit einem geduldigen Kopfnicken.

F.: Was bedeutet “Ego eimi” aus dem Mund von Jesus?
B.: Unter allen Namen Gottes ist der Name „ehyeh asher ehyeh“, der Moses aus dem brennenden Dornbusch offenbart wurde, derjenige, der am wirksamsten das Wesen des einzigen nicht-umständlichen [direkten] Mittels zur Verwirklichung Gottes erfasst. Demjenigen, der die Bedeutung des Namens kennt, wird das Mittel der Verwirklichung offenbart, denn sie sind ein und dasselbe: „Weil er seine Liebe auf mich gesetzt hat, will ich ihn erlösen: Ich will ihn erhöhen, weil er meinen Namen erkannt hat.“

Jesus versichert seinen Anhängern, und in der Tat jedem, der bereit ist zuzuhören, dass Emanzipation nicht durch gute Werke, sondern allein durch Gottes Gnade erlangt wird, und dass diese Gnade nicht willkürlich kommt, sondern zu denen, die Gottes Namen gehört und seine Bedeutung verstanden haben. Die Bedeutung besteht in der vollständigen Introversion, in deren Richtung der Verstand kanalisiert oder unterworfen werden muss, um die Verwirklichung zu möglich zu machen. „Ich bin, der ich bin“ bedeutet, dass der Verstand sich keiner anderen Sache als sich selbst bewusst ist – das ist der Zustand von Samadhi.

„Ich bin dies oder das…“ ist Jagrat-Swapna, wo der Geist mit Namen und Form, Erinnerung und Glauben, Andersartigkeit und Trennung beschäftigt ist. „Ich-bin“ ist das Noumenon, das Substrat, von dem der Verstand seine Existenz ableitet und in das er sich auflöst. „Ich-bin“ ist ein Verweis auf einen Zustand, in dem es keine Äußerlichkeit geben kann.

Dies ist der Zustand, der vor und hinter dem Verstand herrscht. Mit der Aussage „Ich bin“ lästert Jesus nicht absichtlich über das jüdische Glaubenssystem, das der Zeit des Herodes-Tempels entspricht, sondern er weist darauf hin, dass sein Zustand über Zeit und Raum hinausgeht: „Bevor Abraham war, bin ich“. Der Zweck dieser Worte, sofern man so etwas überhaupt den Taten eines Menschen zuschreiben kann, dessen Verstand tot ist, besteht darin, zu verkünden, dass der Zustand, in dem die Vorstellungen von Zeit und Raum aufgegeben wurden, in der Tat der einzige Zustand ist, der es wert ist, Gegenstand unserer Bemühungen zu sein. „Ich-bin“ – hier lässt sich interpretieren, dass es sich um den Zustand des Verstandes handelt, der nichts außerhalb von sich selbst sieht oder erkennt – ist der Weg, die Wahrheit und das Leben.

F.: Was meinte Jesus, als er sagte: „Euch ist es gegeben, das Geheimnis des Reiches Gottes zu erkennen; denen aber, die draußen sind, geschieht dies alles in Gleichnissen, damit sie sehend werden und doch nicht erkennen; und hörend werden sie hören und doch nicht verstehen, damit sie sich nicht irgendwann bekehren und ihnen ihre Sünden vergeben werden.“? Meinte er nicht, dass die Menschen leiden sollten, weil sie seine Worte nicht verstehen können?
B.: Viele Menschen kommen nach Ramanasramam, nehmen das Heftchen ‚Wer bin ich?‘ mit, kommen hierher, werfen sich vor dem Sofa nieder, bitten mich um Segen und gehen wieder. Erreichen alle von ihnen Jnana?

 
F.: Heißt das, dass man jahrelang in der physischen Gegenwart von Sri Bhagavan verweilen muss, um eine echte Chance auf Verwirklichung zu haben?
B.: Die mentale Präsenz ist das, was zählt.

 
F.: Ich verstehe nicht.
B.: Sri Ramakrishna hat gesagt: „Völlige Arglosigkeit ist notwendig, um Gott zu verwirklichen.“ Ein Mensch mag Tag und Nacht Tapas machen, aber wenn er sich nicht von dem Gedanken „Ich mache Tapas“ befreit, wird er keinen spirituellen Nutzen daraus ziehen. Ein anderer mag mitten in der Welt bleiben und verschiedenen Aufgaben nachgehen, die die Prarabdha seines Körpers ausmachen, ohne zu glauben, dass er irgendetwas tut, da er Verstand und Körper, Herz und Seele Gott übergeben hat. Für einen solchen Menschen kommt die Verwirklichung mühelos. Was Jesus meint, ist nicht, dass er absichtlich versucht, jemanden über SEINE Lehren im Unklaren zu lassen, sondern dass SEINE Lehren für diejenigen, deren Ego nicht nachlässt, unverständlich sind. Sie [die Passage] bedeutet, dass jemand, der immer noch hartnäckig „Ich“ denkt, selbst nachdem ihm gesagt wurde, er solle sich hingeben, keine Gnade verdient und dass ihm der Weg zur Verwirklichung mit Sicherheit verschlossen bleiben wird.

F.: Wo hat Jesus die Selbsthingabe plädiert?

Als Antwort auf diese Frage erhellte Sri Bhagavan den Saal mit seiner eigenen Advaitischen Bergpredigt. Ein Zitat von Jesus wurde von B. aus der Bibel vorgelesen. Dann erklärte er dessen advaitische Interpretation. Ich habe den Ablauf in Form einer Reihe von Absätzen festgehalten, die im Folgenden wiedergegeben werden; Versnummern wurden nicht angegeben, weil es sich um eine enorm berühmte Bibelstelle handelt und ich keinen Platz im Manuskript verschwenden möchte:

 
Bibelvers mit Worten von Jesus:
“Selig sind die Armen im Geiste, denn ihrer ist das Himmelreich.”

Bhagavans Interpretation des obigen Bibelverses:
Diejenigen, deren individueller Wille schwindet, sind auf dem Weg zum Himmelreich, das nicht irgendein fernes physisches Reich ist, sondern nur das formlose Selbst, das sich als das wahre „Ich“ des Einzelnen offenbart, nachdem der glorreiche Blick der Gnade des Gurus die böse Zitadelle des Egoismus, der behauptet, er sei „Ich“, gnadenlos niedergemetzelt hat. Armut im Geiste bezieht sich auf Sanftmut, einen Zustand, in dem das Gefühl des Egos, es sei fähig, sein eigenes Schicksal zu bestimmen und zu lenken, völlig zerschlagen wurde.

Verschwendungssucht im Geiste [d.h. ein zügelloses Ego] führt dazu, dass der Mensch sich als Besitzer und Beherrscher der Instrumente der Sinneswahrnehmung identifiziert und sein Gefühl der Verbundenheit mit dem Körper und den zahlreichen Objekten, die ihm in den Jagrat-Swapna-Zuständen erscheinen, immer weiter anschwillt; aber bei dem Menschen, der das Ego sanftmütig aufgegeben hat, besteht keine Bereitschaft, die Vorstellung als wahr zu akzeptieren, dass der Körper das Selbst ist. Derjenige, der die Ich-bin-Körper-Idee aufgegeben hat, hat nicht das Gefühl, dass er der Handelnde des Körpers ist. Er neigt nicht dazu, sich an den Handlungen des Körpers zu erfreuen oder sich über sie zu ärgern; er verspürt nicht das geringste Bedürfnis, die Handlungen des Körpers zu feiern oder zu rechtfertigen, seien sie gut oder schlecht, sondern hat die Fähigkeit, den einen Verlauf der Ereignisse dem anderen vorzuziehen, aus seinem Verstand verbannt.

Was auch immer der Verlauf der Ereignisse sein mag, die sich in Bezug auf seinen Körper und die Welt ereignen, sie haben keinerlei geistige Auswirkungen auf ihn. Wenn man für seine Handlungen oder Unterlassungen getadelt oder gelobt wird, sollte man, wenn man sich auf den Bhakti–Pfad begibt, sich selbst versichern, dass Gott allein handelt und dass der Körper ein formbares Werkzeug in seinen Händen ist. Demut und Ehrerbietung sind für jemanden, der die Verantwortung für sein Leben unmissverständlich an Gott abgegeben hat, selbstverständlich.

Da Gottes eigener [Heiliger] Geist die Verantwortung für einen solchen Menschen und seine Handlungen übernommen hat, da seine eigenen Wünsche, Ambitionen und Bestrebungen in einer Haltung der unabänderlichen Selbsthingabe vor Gottes Altar aufgegeben wurden, und da seine Liebe zu Gott so extrem ist, dass er seine Persönlichkeit ein für alle Mal aufgegeben und sich vollständig in Gottes Hände begeben hat, wird er arm im Geiste genannt, denn sein eigenes Ego zählt nicht mehr und er hat nichts, was man sein persönliches Selbst nennt. Ein solcher Mensch würde mit Sicherheit das Himmelreich erben, d.h. Selbstverwirklichung erlangen.

Bibelvers mit Jesus Worten:
“Selig sind, die reinen Herzens sind; denn sie werden Gott schauen.”

 
Bhagavan’s Interpretation des obigen Bibelverses:
Es heißt, dass der von Vrittis befreite Geist sich von allen Unreinheiten befreit hat. Vasanas klammern sich fest an das Herz und lassen es nicht leuchten. Wenn durch die unaufhörliche heroische Anstrengung des Sadhakas, die durch Gottes Gnade ermöglicht wird, die Vasanas vollständig zerstört sind, ist das Herz nicht länger von Unreinheiten umhüllt und leuchtet wie Gott selbst. Dann sieht das Ego, dass es nie von seinem Geliebten, von Gott, getrennt war, sondern immer Eins mit IHM war. So erkennt das reine Herz, dass es sich nicht von Gott unterscheidet.

Das einzig angemessene Verhalten für einen Sadhaka ist, in allen Angelegenheiten höchst unbesorgt zu sein, mit einem kühlen, wunschlosen Verstand und ohne Hass.

Bibelvers mit Worten von Jesus: Denn wahrlich, ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergehen, soll nicht ein Jota oder ein Quäntchen von dem Gesetz vergehen, bis alles erfüllt ist. Bhagavans Interpretation des obigen Bibelverses: Für jemanden, der im giftigen Ozean von immer mehr Handlung ertrinkt, die wiederum mehr und mehr Handlung hervorbringt, und sich nach Ruhe und Frieden sehnt, ist Hingabe das richtige Heilmittel. Handeln kann nicht die Freiheit vom Handeln herbeiführen. Weiteres Handeln ist nicht das Heilmittel, mit dem die Auswirkungen des vorherigen Handelns gemildert werden können. Alle Handlungen, die ausgeführt werden, führen definitiv zu Knechtschaft, solange die Idee Ich-bin-der-Handelnde im Geist verbleibt. Handlungen, die mit Kartritvabuddhi ausgeführt werden, pflanzen die Saat für weitere ähnliche Handlungen, die in der Zukunft ausgeführt werden, und stürzen einen in einen Ozean von Karma. Allein die Handlung ohne Akteur ist angemessen.

Bibelvers mit Jesus Worten:
„Es soll nicht ein Jota oder ein Quäntchen von dem Gesetz vergehen, bis alles erfüllt ist.”

Bhagavans Interpretation des obigen Bibelverses:
Das bedeutet, dass eine Handlung, die durch persönliches Tun angetrieben wird, definitiv weitere Handlungen nach sich ziehen wird. Diese Aussage von Jesus ist ein Zeugnis dafür, dass die Lehre vom Karma, die besagt, dass Handlungen weitere Handlungen nach sich ziehen, völlig unfehlbar und ohne Ausnahme ist. Der einzige Weg, sich zu befreien, besteht darin, sich vorbehaltlos hinzugeben.

Bibelvers mit Jesus Worten:
… „wenn du deine Gabe zum Altar bringst und dort daran denkst, dass dein Bruder etwas gegen dich hat, so lass deine Gabe vor dem Altar liegen und geh hin; versöhne dich zuerst mit deinem Bruder und komm dann und opfere deine Gabe.“

Bhagavans Interpretation des obigen Bibelverses:
Versuche nicht, dich Gott hinzugeben, während in deinem Verstand noch das kleinste Verlangen nach Rache brodelt, und du denkst: „Ich werde mich hingeben, Gott auf meine Seite bringen und dann genüsslich zusehen, wie Gott meinen Feind bestraft!“ Nur die Kapitulation zählt, die völlig frei von Motiven ist. Wenn noch irgendein Motiv für die Hingabe in dir ist, einschließlich des Wunsches nach oder der Erwartung von Befreiung oder Selbstverwirklichung, dann reinige den Verstandvon diesen Motiven und gib dich dann hin, denn Gott oder das Herz wird sich nur dazu herablassen, die Hingabe zu akzeptieren, die vollkommen ohne Motiv ist.

Bibelvers mit Jesus Worten:
“Du sollst auch nicht bei deinem Kopf schwören, denn du kannst kein einziges Haar weiß oder schwarz machen.”

Bhagavans Interpretation des obigen Bibelverses:
Der Mensch macht eitle Berechnungen über seine eigenen Talente und Fähigkeiten; wenn die Umstände nicht seinen Plänen entsprechen, ist er niedergeschlagen und verzagt und gibt Gott die Schuld für seine törichten Missgeschicke. Der Mensch wird mit diesen Problemen konfrontiert, weil er auf seine eigenen Fähigkeiten setzt und erst dann nach Gottes Hilfe ruft, wenn die Dinge aus dem Ruder laufen. „Schwöre nicht bei deinem Kopf“ bedeutet: „Verlasse dich nicht auf deine Fähigkeiten, sondern verlasse dich auf Gott, denn das ist süße Abhängigkeit. Gib dich IHM hin und akzeptiere fraglos alle Ereignisse in deinem Leben als SEINENunergründlichen, unanfechtbaren Willen, denn nur die unterschiedslose Akzeptanz ist das Wesen der vollständigen

Akzeptanz bedeutet nicht, dass man sich stolz einbildet, ein lebendig inspirierter Diener des Herrn zu sein, und auf der Grundlage dieser perversen Einbildung jede ungerechte Handlung begeht, zu der der Verstand sich berechtigt fühlt, unter dem Deckmantel, nach den imaginären Anweisungen eines imaginären Gottes zu handeln; es bedeutet, den Wunsch aufzugeben, dass die Dinge anders sein sollten, als sie derzeit sind.

Deine einzige Aufgabe im Leben besteht darin, dich in Einklang mit SEINEM Plan für dich in der Welt zu bringen, während du deinen Geist immer auf IHN fixierst. „Du kannst nicht ein Haar weiß oder schwarz machen“ bedeutet, dass der Mensch, obwohl er vorgibt, der Handelnde der von seinem Körper ausgeführten Handlungen zu sein, in Wirklichkeit keine Kontrolle über das Prarabdha hat, das die Ereignisse und Umstände formt, die sein Leben ausmachen. Daher sollte er seine Hilflosigkeit gegenüber dem quälenden, wirbelnden Wirbelwind des dreifachen Karmas gebührend anerkennen und sein persönliches Selbst Gott überantworten.

In diesem Zusammenhang erzählte der Meister eine Geschichte, um zu demonstrieren, wie das Verhalten des Sadhaka, der seinen persönlichen Willen Gott überlassen hat, idealerweise sein sollte.

Sri Ramakrishna erzählte seinen Schülern die folgende Geschichte.:

In einem Dorf lebte ein Weber, der eine sehr fromme Seele war. Wenn ein Kunde ihn nach dem Preis eines Stoffes fragte, gab er ihm eine klare Aufschlüsselung der Kosten und des Gewinns. Das Vertrauen der Menschen in den Weber war so groß, dass seine Kunden nie mit ihm feilschten. Eines späten Abends saß er vor seinem Haus und dachte über Rama nach. Zu dieser Zeit kam zufällig eine Gruppe von Banditen an ihm vorbei. Sie waren auf der Suche nach einem Mann, der die gestohlenen Waren tragen sollte, und als sie den Weber sahen, setzten sie ihm die Last auf den Kopf und befahlen ihm, sie zu tragen.

Plötzlich erschienen dort Polizisten, und als die Räuber sie sahen, machten sie sich schnell aus dem Staub. Der Weber, der die gestohlene Ware auf dem Kopf trug, wurde festgenommen. Als er am nächsten Tag dem Richter vorgeführt wurde, sagte der Weber: „Euer Ehren, beim Willen Ramas saß ich in der letzten Nacht bis spät vor meinem Haus. Durch den Willen Ramas habe ich an Rama gedacht. Nach dem Willen Ramas kam eine Räuberbande des Weges. Nach dem Willen von Rama hatten sie einen Raubüberfall auf ein Haus begangen und die gestohlenen Waren auf meinen Kopf geladen. In diesem Moment kamen nach dem Willen Ramas Polizisten, und als die RäuberSie sahen, flohen sie nach dem Willen Ramas. Durch den Willen Ramas nahmen mich die Polizisten fest. Heute Morgen wurde ich durch den Willen Ramas hierher gebracht“. Der Richter erkannte, dass der Weber ein frommer Mann war, und ordnete seine Freilassung an. Auf dem Rückweg sagte der Weber zu seinen Freunden, dass er durch den Willen Ramas freigelassen worden sei.

Als er nach der Moral der Geschichte gefragt wurde, sagte Sri Bhgavan:
„Sri Ramakrishna würde sagen, dass ein wahrer Verehrer Gottes in allem von IHMabhängig ist; in jedem Augenblick seines Lebens ist er sich bewusst, dass alles, was geschieht, durch den Willen des Herrn geschieht.

 
Bibelvers mit Jesus Worten:
„…denn euer Vater weiß, was ihr braucht, ehe ihr ihn bittet.“

 
Bhagavans Interpretation des obigen Bibelverses:
Es ist nicht nötig, Gott um etwas zu bitten. Er weiß, was zu tun ist, wie es zu tun ist, wann es zu tun ist und durch wen es zu tun ist.

Überlasse alles ganz IHM. Tragt keine Sorgen mehr auf eurem Kopf. Lass deinen Körper zu einem bloßen Instrument in SEINEN Händen werden, aber ohne einen entsprechenden perversen Gedanken in deinem Verstand zu erzeugen: „Ich handelunter Gottes göttlich inspirierter Führung und bin daher kein gewöhnlicher Mensch, sondern eine Kraft, mit der man rechnen muss.“ Wenn das Ego nach der Kapitulation versucht, wieder die Kontrolle zu übernehmen, begegne seinen bösen Versuchen mit „fanatischem Widerstand“. Stelle sicher, dass dein persönliches Selbst keinen Platz in deinen Gedanken hat. Wenn du denkst, dass du es musst, dann lass jeden Gedanken, der auftaucht, ein Gedanke an Gott sein. Führt einen „Vernichtungskrieg“ zwischen dem nach außen gekehrten Ego und der Gnade Gottes, die stetig ihr Licht ausstrahlt, um den Verstand entschlossen nach innen zu wenden. Beteilige dich nicht daran; am Ende siegt die Gnade. Du brauchst ihn nicht um Verwirklichung zu bitten. Gib stattdessen den Fragenden an IHN ab; das ist apodiktisch notwendig und ausreichend.

Bibelvers mit Jesus Worten:
… „Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein.“

Bhagavan’s Interpretation des obigen Bibelverses:
Jemand, der an den Dingen der Welt hängt, kann das Selbst nicht finden. Wenn der Schatz, den du suchst, weltlicher Reichtum ist, und dein Geist darauf bedacht ist, die Reichtümer der Welt anzuhäufen, kann sich dein Verstand nicht nach innen wenden. Wenn der Schatz, den du suchst, die Gesellschaft deiner Mitmenschen ist, und dein Verstand darauf bedacht ist, sich mit den anderen Menschen, die du in der Welt siehst, Kontakt zu pflegen, kann dein Geist sich nicht nach innen wenden. Nur der Geist, der unerschütterlich nach seinem eigenen Ursprung sucht, kann sich nach innen wenden und das Selbst finden. Nur wenn der Schatz, den du suchst, das unsterbliche, unvergängliche Athman ist, wird dein Geist in das Athman eintauchen und sich dadurch selbst verlieren. Es gibt kein Tabu, mit Eigentum umzugehen oder sich unter Menschen zu mischen, wenn sich solche Notwendigkeiten wirklich ergeben. Nur darf niemals das Verlangen danach oder die Anhaftung daran aufkommen. Jemand, der geistige Anhaftungen an weltlichen Reichtümern, Familienmitgliedern, sozialem Status usw. hegt und dennoch zu Gott um Mukthi betet – wie können wir ihn nennen, wenn nicht einen Heuchler seiner selbst? Die Zeile kann so verstanden werden: „Wo deine geistigen Anhaftungen liegen, dort allein wird auch dein Verstand verweilen“. Wenn also die Sehnsucht nach Selbstverwirklichung besteht, zieht es den Geist zum Herzen. Schließlich muss auch diese letzte Sehnsucht aufgegeben werden.

Bibelvers mit Jesus Worten:
... „Wenn nun dein Auge einfältig ist, so wird dein ganzer Leib voll Licht sein. Wenn aber dein Auge böse ist, so wird dein ganzer Leib voll Finsternis sein.“

Bhagavans Interpretation des obigen Bibelverses:
Das Auge, auf das hier Bezug genommen wird, ist das Auge des Verstandes. Das Innere des Bewusstseins ist eins; nach außen gewandt wird es zu Gedanken und der Welt; nach innen gewandt entdeckt es sich selbst als das absolute Selbst. Wenn der Verstand eins ist – d.h. auf einen Punkt ausgerichtet oder in Aathmanishtaifixiert – sagt man, er sei in Licht getaucht oder von Licht erfüllt. Wenn das Auge aufgrund der Tatsache, dass es der bösen Macht von Avidya Maya erlegen ist, seinen natürlichen Zustand der Ruhe im Sein des Selbst verlässt und Objekte sieht [d.h. sich der Vielheit bewusst wird], sagt man, dass es an der Krankheit der Differenzierung oder Ablenkung oder Verblendung leidet.

Obwohl die Essenz des Verstandesauges nur Sat ist, hat es sich dem bösen Einfluss von Avidya Maya hingegeben und nimmt daher fälschlicherweise an, ein vergängliches Subjekt zu sein, das eine nicht vergängliche, objektiv reale Welt um sich herum erlebt. Daher ist ein solcher Verstand als ein Verstand bekannt, der in Dunkelheit eingetaucht oder von Dunkelheit erfüllt ist. Ein solcher Verstand ist wahrlich das größte Übel, das jemals im Schöpfungsplan erdacht wurde.

Bibelvers mit Jesus Worten:
„Das Licht des Leibes ist das Auge. Wenn nun das Licht, das in dir ist, Finsternis ist, wie groß ist diese Finsternis!“

Bhagavans Interpretation des obigen Bibelverses:
Es gibt nur eine Quelle, die die Kanalisierung des Bewusstseins in den Körper erlaubt und damit das Gedeihen der Unwissenheit ermöglicht – diese Quelle ist das Auge des Geistes. „Das Licht des Körpers ist das Auge“ ist zu verstehen als „die Quelle, von der aus das Bewusstsein im Körper verteilt wird, ist nur der Verstand.“ Dem Menschen ist nur ein Verstand oder eine Bewusstseinseinheit gegeben; wenn dieser eine und einzige Verstand in einer Flut von Dunkelheit [der Illusion der Vielheit] ertränkt wird, wie unsagbar, unerträglich schrecklich muss diese Dunkelheit sein.

An dieser Stelle wurde der Meister gefragt, warum Jesus dies nicht offen gesagt habe, wenn er es tatsächlich so gemeint habe.

Bhagavan antwortete: 
Schon Jesus wurde als jemand angesehen, der extreme Ansichten vertrat, und deshalb wurde er gekreuzigt. Wenn er mit diesen Ideen inmitten des kulturellen Hintergrunds, der damals in Israel herrschte, hausieren gegangen wäre, hätten sie ihn möglicherweise weggeschleppt, um ihn sofort zu kreuzigen. Der Jnani hat keine Angst um seinen Körper. Allerdings hätten zu jener Zeit nicht viele diese Ideen verstanden, wenn sie in ihren ursprünglichen advaitischen Begriffen erklärt worden wären. Da sie die Worte nicht verstanden hätten, hätten sie sie verworfen. Jesus wusste, dass seine Worte für die Nachwelt erhalten bleiben mussten. Daher wurde die Botschaft geschickt in Gleichnissen und Metaphern verschlüsselt.

Das machte sie unterhaltsam und erreichte ein breiteres Publikum. Auf diese Weise sind die Worte in Erinnerung geblieben und bewahrt worden. Das Gleichnis ist die einzige Methode der Verschlüsselung, die ihren eigenen Schlüssel enthält. Der Schlüssel ist die Erfahrung. Ein Mensch, der über die richtige, bestärkendeErfahrung verfügt, wie derjenige, der das Gleichnis konstruiert hat, würden in demselben Text eine ganz und gar untergründige Bedeutungsebene entdecken, die der Mann im Omnibus von Clapham höchst amüsant finden würde, ohne irgendeine sinnvolle Schlussfolgerung zu erkennen. „Milch für Säuglinge, Fleisch für Männer“, heißt es.

Diejenigen, die den Unterhaltungswert mögen, erfüllen eine wichtige Funktion – sie halten den Text lebendig und in Umlauf, so dass derjenige, der auf der Suche nach seiner Botschaft ist, ohne zu wissen, wo er suchen soll, zufällig darauf stößt und so davon profitiert. Dies ist ein weiterer Grund, warum Jesus seine Botschaften inGleichnissen verbarg. Nicht nur Jesus, sondern auch viele alte Lehrer gaben geistige Ratschläge auf genau diese Weise.

F.: Verzeihung – würde der „Christ im Clapham-Omnibus“ es nicht etwas blasphemisch finden, wenn er hörte, dass Jesus ein Advaitin war?
B.: [lacht]

[Bei einer früheren Gelegenheit, als Sri Bhagavan eine Geschichte über Panchamars aus dem Yoga Vasishtam erzählte, hatte jemand ernsthafte Einwände dagegen erhoben und B. allerlei niedere Motive vorgeworfen].
          Damals hatte B. gesagt, dass der Mann, der den Inhalt, den B. in der Halle erzählte, als anstößig empfand, wenn er bereit wäre, mit seiner eigenen Hand Gerechtigkeit zu üben, er jedes Recht hätte, B. am Hals aufzuhängen.
         Jetzt meinte er halb im Scherz, dass die Christen Einwände gegen die Behauptung erheben könnten, Jesus habe über Advaita gesprochen, und dass er deshalb vielleicht wieder einmal seinen Hals dem Strick aussetzen müsse. B. genießt manchmal solch selbstironischen Humor, die Anhänger nicht so sehr].

(nun zu einer ernsteren Anmerkung)
B.: Diese Art der Interpretation ist nur für die Anhänger des Ajata-advaita. Sie wird den „Kirchenbesucher im Clapham-Omnibus“ verwirren. Er könnte zu dem Schluss kommen, dass hier eine Art von Hexerei betrieben wird, um seinen Verstand zu verwirren. Der normale Mensch will etwas „zu tun“ haben. Sein ganzes Leben hat sich nur um das „Tun“ gedreht. Wenn es dann um die Verwirklichung geht, fragt er eifrig: „Ja, das scheint sehr interessant zu sein. Ich fühle mich davon angezogen. Sagen Sie mir also bitte, was ich „tun“ soll, um erleuchtet zu werden?“ Was soll man da sagen? Manchmal sage ich: „Tun Sie gar nichts.“

Das macht die Menschen in der Regel wütend. Sie stellen sich vor, dass sie verspottet werden. Sie sagen: „Du bist ein selbstsüchtiger Ghul. Du willst die Früchte deiner Verwirklichung nicht mit anderen teilen“. Was kann ich tun? Verwirklichung gibt es nur in der Stille. Nur பூர்ணமனோநிச்சலம்  kann [sich selbst als] das Selbst entdecken.

Geistige Bewegungen sind machtlos, das Selbst zu begreifen – sie führen einen immer weiter weg. Stellt also solche Dinge [„Jesus der Advaitin“] nicht zur Diskussion, wenn ihr seht, dass es offensichtlich unklug wäre…

Bibelvers mit Jesus Worten:
„Ihr könnt nicht Gott und dem Mammon dienen.“

Bhagavans Interpretation des obigen Bibelverses:
Das Wohlergehen des Körpers und andere irdische Besitztümer zu begehren, während man sich gleichzeitig nach Selbstverwirklichung sehnt, ist wie  derVersuch, ein Krokodil als Floß zu benutzen, während man einen Fluss überquert.

Bibelvers mit Jesus Worten:
„Macht euch keine Gedanken über euer Leben, was ihr essen oder was ihr trinken werdet; noch über euren Leib, was ihr anziehen sollt … Verschwendet keinen Gedanken um zu sagen: Was sollen wir essen? oder: Was sollen wir trinken? oder: Womit sollen wir uns kleiden?“

 
Bhagavans Interpretation des obigen Bibelverses:
Das Ausmaß der Selbsthingabe des Sadhaka muss so vollkommen sein, so dass es ihm gleichgültig ist, was er mit seinem äußeren Leben macht, was er isst, was er trinkt, was er anzieht, usw Dieser Vorschlag war sicherlich nicht so zu verstehen, dass der Körper vernachlässigt oder absichtlich zerstört werden sollte, aber den Körper mit luxuriösen Annehmlichkeiten zu verwöhnen, war sicherlich nicht im Einklang mit dem Bemühen, die Verwirklichung zu erlangen.

Um den Zustand von Kaivalyam zu erreichen, muss man sterben, aber das Sterben besteht nicht in der Zerstörung des Körpers; der wahre Tod ist das Auslöschen von „Ich“ und „Mein“. Grundlegende Annehmlichkeiten, die notwendig sind, um einen körperlichen Zustand frei von übermäßigen Schmerzen zu gewährleisten, müssen nicht abgeschafft werden. Nur Werturteile, Geschmack und Vorlieben sollten aufgegeben werden. Die Qualität der Gleichgültigkeit gegenüber äußeren Dingen stellt sich automatisch bei jemandem ein, dessen ganzer Fokus darauf gerichtet ist, Gott zu entdecken und in ihm zu verschmelzen.

Bibelvers mit Jesus Worten:
„Trachtet Ihr aber zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch dies alles gegeben werden.“

Bhagavan’s Interpretation des obigen Bibelverses:
Gott schützt den Sadhaka, der die Verwirklichung sucht, automatisch vor jeglichem Schaden. Alles, was man tun muss, ist, den Geist auf die Suche zu konzentrieren und alles andere auszuschließen. Um die anderen Angelegenheiten kümmert sich Gott, ohne dass der Sadhaka darum bitten muss. Der Sadhaka, der sich noch in der Phase befindet, in der er etwas oder irgendetwas [von Gott] will oder erbittet, ist kein Pakvi. Er hat noch einen langen Weg zu gehen.

 
Bibelvers mit Jesus Worten:
„Sorgt also nicht um den morgigen Tag, denn der morgige Tag wird sich um seine eigenen Dinge kümmern. Das Übel des Tages ist genug.“

Bhagavans Interpretation des obigen Bibelverses:
Der ernsthafte Sadhaka würde nicht einmal an das Heute denken. Wie kann dann jemand, der an Morgen denkt, ein ernsthafter Sadhaka genannt werden? Gott verlässt nie jemanden, der sich bedingungslos hingegeben hat. Es gibt keinen Grund, sich über unsere vermeintlichen Bedürfnisse, Mängel und Unzulänglichkeiten Sorgen zu machen. Gott kümmert sich um sie – oder, wenn er es nicht tut, kann es zur Erleichterung des spirituellen Fortschritts des Sadhaka sein, dass sein Bedürfnis scheinbar von Gott ignoriert wurde. Wir dürfen niemals zulassen, dass der Geist in weltlichen oder zeitlichen Belangen verweilt, sondern müssen ihn immer auf das Sein des Selbst fixieren.

Bibelvers mit Jesus Worten:
„Gebt das, was heilig ist, nicht den Hunden, und werft eure Perlen nicht vor die Säue, damit sie sie nicht unter ihren Füßen zertreten und sich wieder umdrehen und euch zerreißen.“

 
Bhagavan’s Interpretation des obigen Bibelverses:
Ajata-advaita wird, wenn es mit jemandem diskutiert wird, der noch nicht zu dem kostbaren Verständnis gelangt ist, dass alles Handeln sinnlos ist, und dessen Geist sich noch zwischen den Sinnen bewegt, zu ernsthaft perversen und schädlichen Konsequenzen für denjenigen führen, der die Diskussion mit einem solchen Unwissenden eröffnet. Man mag sogar zweifeln: „Strahlt die Sonne Wärme aus?“, aber an dieser Tatsache kann es keinen Zweifel geben. Wie kann der Unerleuchtete, der keine Erfahrung mit der Wirklichkeit hat und eine Welt außerhalb und getrennt von sich selbst sieht, die Wahrheit hinter der wahren Bedeutung der heiligen Lehre des unvergleichlichen Sadhguru verstehen?

 
Bibelvers mit Jesus Worten:
“Bittet, so wird euch gegeben; sucht, so werdet ihr finden; klopft an, so wird euch aufgetan; denn wer bittet, der empfängt; und wer sucht, der findet; und wer anklopft, dem wird aufgetan.”

 
Bhagavans Interpretation des obigen Bibelverses:
Suche das Selbst ernsthaft und du wirst es finden – ja, wenn du ernsthaft bist, wird ER [Brahman] zu dir kommen. Ernsthaftigkeit besteht darin, sich nicht von den nektargleichen Worten des Gurus abzuwenden, nachdem man sie einmal gehört hat. Wenn man, nachdem man den Guru, dessen Macht, Befreiung zu gewähren, die Götter in den Himmeln vor Neid schluchzen lässt, einmal die Worte „Summa Iru“ in sein Ohr sprechen gehört hat, in die Welt der Vrittis eintritt und seinem Verstandweiterhin erlaubt, sich zwischen den Sinnen zu bewegen, und wir gefragt werden, ob seine Torheit mit Indras Torheit verglichen werden kann, als er die Frau von Maharshi Gautama begehrte, antworten wir nein, denn sie ist schlimmer. (2 Sätze draus machen?) Für den ernsthaften Sadhaka, der frei von der giftigen Verblendung mentaler Anhaftung ist, ist die Erforschung der wahren Natur des Seins-Bewusstseins, die durch den Verweis auf das Konzept des „Ich“, das dem Wort „Du“ zugrunde liegt, bezeichnet wird, allein ausreichend für die Verwirklichung. Er braucht sich nicht mit den anderen beiden Worten aufzuhalten.

Bibelvers mit Jesus Worten:
„Gehet ein durch die enge Pforte; denn die Pforte ist weit, und der Weg ist breit, der ins Verderben führt, und viele sind’s, die da hineingehen“.

 
Bhagavans Interpretation des obigen Bibelverses:
Das schmale Tor ist der Weg der Verschmelzung des Verstandes mit dem Selbst. Nicht viele schaffen es, ihn zu finden. Wenn es durchschritten wird, schenkt es Unsterblichkeit, wahres Leben. Das weite Tor ist der Weg, der es dem Verstand erlaubt, sich zu verflüchtigen und sich in Form von Gedanken aufzulösen. Viele finden ihn und reisen auf ihm. Er führt nur zur totalen Zerstörung des Friedens und zum völligen Ruin des eigenen Glücks der Selbstversunkenheit. Die eine und einzige Wirklichkeit kann nur von denjenigen erfahren werden, die Frieden erlangen, indem sie die Bewegungen des Verstandes zur Ruhe bringen; sie liegt weit außerhalb der Reichweite derer, deren Geist ruhelos ist. 

Bei einigen der oben genannten Verse hat B. die Erklärungen nicht selbst vorgenommen. Er las einfach einen passenden tamilischen Vers des Dichters Muruganar vor, der die advaitische Implikation des betreffenden Bibelverses verdeutlichte. Der Dolmetscher übersetzte für den Saal, damit die Westler davon profitieren konnten. Auch ich hatte nur dank des Dolmetschers die Möglichkeit zuzuhören. Das Sanggathtamil hat mich damals verblüfft, und ich habe mich erst viel später mit der faszinierenden Aufgabe befasst, es zu studieren.

F.: Bhagawan sagt in Vers 30 des Ulladhu Narpadhu Gedichts, dass die Suche nach der Wirklichkeit im Verstand beginnt. Doch wenn Menschen ihn um praktische Anleitung für die Suche bitten, spricht er vom Herzen. Was ist die Erklärung dafür? Ist das Herz die letzte Stufe der Praxis oder das Ziel selbst?
B.: Der Sadhaka beginnt die Praxis mit einem nach innen gekehrten Verstand, um sich dem Ansturm der wilden, rasenden Gedanken zu widersetzen, die ihn Tag und Nacht plagen und ihn des Friedens berauben. Durch die Praxis kommt er schließlich dazu, die Empfindung des „Ich“ durch Gefühlserinnerung zu lokalisieren. Wenn der Verstand schließlich im Herzen versinkt, ist die ungestörte Glückseligkeit überwältigend zu spüren. Es gibt dann das Gefühl von „Ich“, das nichts mit dem Intellekt zu tun hat, der nicht vom reinen Subjektiven Bewusstsein getrennt ist. Der Verstand muss also unter das Herz subsumiert werden. Das Herz kann nicht als Objekt eurer Praxis gefühlt werden. Seine Verwirklichung dämmert erst, wenn der Verstand endgültig von allen ablenkenden und abweichenden Tendenzen befreit ist.

 
F.: In Vers 266 des Vivekachudamani sagt Sri Shankaracharya, dass Brahman durch buddhi, den subtilen Intellekt, verwirklicht werden kann, was bedeutet, dass der Intellekt bei der Verwirklichung eine große Hilfe sein muss. Während Sankara der Meinung zu sein scheint, dass die gereinigte buddhi für die Verwirklichung unverzichtbar ist, ist B. der Meinung, dass sie zerstört werden muss, bevor die Verwirklichung eintritt. Ist das nicht so?
B.: Das Wort “Buddhi” wird von dir zu Recht mit “der subtile Intellekt” übersetzt; das ist die übliche Bedeutung; aber in diesem Vers könnte es auch speziell die Höhle des Herzens bedeuten.

B. bat dann jemanden im Saal, Vers 266 laut vorzulesen:

“In der Höhle der Buddhi ist das Brahman, unterschieden von grob- und feinstofflich, die absolute Existenz, das Höchste, das Eine ohne ein Zweites. Für einen, der in dieser Höhle als Brahman lebt, oh Geliebter, gibt es keinen Eingang mehr in den Schoß einer Frau.” Buddhi im Sinne von Unterscheidungsvermögen zwischen richtig und falsch, gut und schlecht, muss sicherlich vor dem Anbruch der Verwirklichung verschwinden. Buddhi im Sinne des subtilen Intellekts hilft dem Geist, unaufhörlich nach seiner eigenen Quelle zu suchen, und führt den Sadhaka daher zur Verwirklichung. Das gereinigte Chittam oder der von Vrittis gereinigte Geist führt automatisch zur Verwirklichung des Selbst.

F.: Wenn ich die Fähigkeit verliere, zwischen richtig und falsch, gut und schlecht zu unterscheiden, wäre das dann nicht gefährlich für mich? Ich könnte anderen schaden, ohne zu wissen, dass ich das tue und dass es schlecht ist. Ich kann vielleicht nicht verhindern, dass andere mir Schaden zufügen, ohne zu wissen, dass ich geschädigt werde und dass es gut wäre, mich vor Schaden zu schützen.
B.: Wenn du in deiner Praxis weiter fortschreitest, wirst du von selbst die Entdeckung machen, dass so etwas wie gut, schlecht, richtig, falsch, böse, Moral usw. nicht existiert. Das ist es, was ich meinte. In der Welt müssen die üblichen weltlichen Verhaltensnormen beibehalten werden.

F.: Aber läuft das nicht auf eine Doppelmoral, auf Heuchelei hinaus?
B.: Nein. Sobald man ein gewisses Stadium geistiger Introvertiertheit erreicht hat, wird man entdecken, dass das spontane Verhalten im Umgang mit anderen nicht auf dem eigenen Verstand, sondern auf dem der anderen beruht.

F.: Vor einiger Zeit sagte mir Sri Bhagavan, dass mein Verstand der einzige sei, der existiere.
B.: Den offensichtlichen Erscheinungen stehen offensichtliche Antworten auf der gleichen Ebene der Vorstellung gegenüber.

F.: Das verstehe ich nicht.
B.: Advaita ist für die innere, mentale Anwendung gedacht. Es ist wie die Geschichte von König Janala, der gefragt wurde, warum der Elefant in das Gebäude gebracht wurde, das für die Aufstellung von Elefanten vorgesehen war, die Kuh in den Kuhstall und der Hund in seinen Zwinger. Wenn du versuchst, Advaita in der Welt anzuwenden, wirst du in ernsthafte Schwierigkeiten geraten.