Aham Sphurana

Eine Auswahl von Lehren

aus

Sri Gajapathi Aiyyers unveröffentlichem 1936 Tagebuch

Bhagavan Sri Ramana Maharshi

Samadhi

Bhagavan rief Chadwick an seine Seite und sagte etwas zu ihm. Chadwick verließ den Saal und kehrte mit einem Notizbuch zurück, aus dem er folgende Notizen vorlas, die er in einem früheren Gespräch mit Bhagavan gemacht hatte.

Chad.: Ich fragte meinen Meister, ob es ihm etwas ausmachen würde, mir eine ausführliche Erklärung über den Begriff Samadhi und seine verschiedenen Arten zu geben. Lord Ramana willigte gnädig ein und sprach die folgenden Worte:

B.: Die Bedeutung des Wortes Samadhi wird im Allgemeinen als Vereinigung mit der Wirklichkeit angegeben, aber das ist nicht so. Samadhi bedeutet den Zustand der Nicht-Abgrenzung von der Wirklichkeit oder DEM, WAS IST. Seine Arten sind die folgenden:  

  1. Savikalpa Samadhi. Der Verstand wird durch Willensanstrengung gezwungen, am reinen SEIN festzuhalten. Ohne eine solche bewusste Aufmerksamkeit oder einen solchen Willen beginnt der Verstand wieder in die Welt der Sinnesobjekte oder das Reich der Gedanken abzuschweifen, Vrittis oder Konzepte bleiben in latenter Form oder Samenform. Wenn die Konzentration ausreichend fortgeschritten ist, schreitet man von hier zu Aham-Sphurana fort. Aham-Sphurana ist im Allgemeinen nicht durch den Verlust des Körperbewusstseins gekennzeichnet. „Ich“-„Ich“-Pulsation wird deutlich gefühlt und Glückseligkeit erfahren. Kontinuierliche Verankerung in Aham-Sphurana führt zu Sahaja Samadhiund umgeht somit die Voraussetzung für Kevala Nirvikalpa Samadhi.

  1. Kevala Nirvikalpa Samadhi. Der Verstand ist vorübergehend mit Parabrahmanverschmolzen wie ein Eimer, der in einen Brunnen gefallen ist, an dem aber ein Seil befestigt ist, mit dem er wieder hochgezogen werden kann. Das Seil repräsentiert Vasanas oder Vrittis oder Samskaras. Die Konzepte oder Vrittis sind lediglich in der Schwebe; sie verschwinden nur vorübergehend, um nach dem Ende der Trance wieder aufzutauchen. Es wird keine Möglichkeit einer „Ich“-„Ich“-Pulsation oder irgendeiner anderen Empfindung während der Dauer der Trance gesehen. Für diese Zeitspanne gibt es niemanden, dem sie widerfahren kann. Wenn das Wort „Zeit“ verwendet wird, bezieht es sich auf die Erfahrung [nicht die tatsächliche Erfahrung, denn das ist nur das Sein, sondern der scheinbare Eindruck, der von einem nach außen gerichteten Verstand des Betrachters erschaffen wird], dass die Zeit vergeht.

 

Eine Person, die in Kevala-Samadhi eingetaucht ist, ist sich des Ablaufs der Zeit nicht bewusst, weil sie für diese Dauer, die nur vom Beobachter bemerkt wird, als Individuum tot und nur als Wirklichkeit lebendig ist. Es gibt keinen Verstand während der Kevala-Trance, daher ist es nicht möglich, irgendetwas, das als „Zeit“ bekannt ist, zu erkennen. Es ist eine vollständige Abwesenheit vom Körperbewusstsein, selbst unwillkürliche Körperfunktionen hören auf und der Körper wird zum Kadaver. Es gibt keine Möglichkeit, ihn von einem tatsächlichen Kadaver zu unterscheiden. Der derzeitige Körper kann aufgrund der Intensität der erlebten Glückseligkeit für immer aufgegeben werden. Wenn dies der Fall ist, ist die Aufnahme eines neuen Körpers, grob/feinstofflich, unvermeidlich, weil die Vrittis in der Samenform verbleiben. Der Unterschied zwischen Yoga-Nidra und Kevala-Samadhi: Yoga-Nidra, das auf der Grundlage von Patanjalis Lehren oder einer falsch angewandten Raja-Yoga-Methode herbeigeführt wurde ist der tödlichste aller Stolpersteine auf dem spirituellen Pfad. Man muss sehr vorsichtig sein, um es zu vermeiden, es ist einfach ein langer Zeitraum eines schlafähnlichen Zustands.

Es gibt die Geschichte eines Mannes am Ufer des Ganges, der etwas tut, von dem er glaubt, es sei Tapas. Er bittet seinen Schüler, Wasser aus dem Fluss zu holen, um es zu trinken, und fällt in Trance. Er wacht 1000 Jahre später auf, es ist kein Fluss mehr da, die Landschaft hat sich völlig verändert, und er findet seinen Körper in einem Sumpf versunken. Der erste Gedanke, der ihm nach dem Erwachen aus der Trance kommt: ich möchte Wasser trinken, deswegen sind 1000 Jahre völlig verschwendet. Der Yogi denkt, dass die Erfahrung von Vergnügen oder Glückseligkeit für ihn Erlösung bedeutet. Nichts könnte absurder sein. Viele, die Vichara machen, denken, sie hätten die Wirklichkeit gefunden und tappen in diese Falle.

Es ist sehr schwer, davon loszukommen und es macht mehr süchtig als Kokain, Morphium usw. Wie kann man herausfinden, ob man wirklich mit dieser Gefahr konfrontiert ist? Gerade nach einer schweren Mahlzeit, bei der die Lieblingsspeisen serviert wurden entspannt man sich, der Verstand ist angenehm ruhig, keine Gedanken, nur Vergnügen, das an der Schwelle zur Schläfrigkeit steht. Das ist genau wie der Zustand von Yoga-Nidra, nur die Intensität des Vergnügens ist um ein Vielfaches erhöht, der Verstand denkt nicht, schläft nicht, träumt nicht, ist nicht völlig von den Sinneswahrnehmungen abgeschnitten, aber dennoch sich seiner selbst NICHT bewusst.

Es ist nur ein leerer Verstand. Viele bedauernswerte Seelen gehen in diesen Zustand, wenn sie aufgefordert werden nicht mehr zu denken, weil dies der einzige gedankenfreie Zustand ist, den sie kennen. Sie denken, dass dies das Ziel der Selbsterforschung ist, sie denken, dass dies die Befreiung ist, aber dies ist eine Sackgasse. Das ist das Schlimmste, was einem Sadhaka [=spirituell Praktizierender] passieren kann.

Wenn sich der Verstand erst einmal an diese Art von giftigem Vergnügen gewöhnt hat, findet er das Herauskommen immer weniger wünschenswert, und es ist daher immer weniger möglich. Nach dem Anfangsstadium gibt es keine Rettung mehr, die tamasische [=träge] Natur nimmt immer mehr zu: ewige Verdammnis. Um dies zu vermeiden, darf sich der Verstand nicht auf Vergnügen, Glück oder Freude konzentrieren, sondern muss sicherstellen, dass es keine Ablenkungen vom SEIN gibt. Nachdem eine bestimmte kritische Grenze von Tamas erreicht und überschritten wurde, werden Rajas und Satvas auf vernachlässigbare Mengen reduziert. Wenn man den Körper nutzt, um das Gleichgewicht zwischen den Gunaszu verändern, kann die Verwirklichung erreicht werden, indem man Satvas zur einzigen vorherrschenden Guna macht. Das ist so [im Yoga Nidra] nicht mehr möglich, weil nicht genügend Satvas und Rajas übrigbleiben, um dran zu arbeiten, den grob- oder feinstofflichen Körper zu bilden, so wächst und wächst Tamas und Hilfe ist nicht mehr möglich.

Der Körper wird zum Gemüse und verrottet dann, denn das Tamas des Verstandes nimmt zu. Es sei denn, Iswara selbst erbarmt sich und fügt Rajashinzu, um die Mischung günstig auszugleichen. Die arme Seele wird auf diese Weise in einen einfachen Körper gesteckt, dass sie sich von dort aus weiter entwickeln kann, indem sie Satvas erhöht. Keine Erlösung möglich. Das ist eine große Gefahr bei der Raja Yoga und Kundalini Yoga Methode, deshalb empfiehlt sie Bhagavan nicht. Die Gefahr besteht sogar für Vichara Praktizierende, die Vergnügen oder Glückseligkeit mehr wollen als Freiheit von Knechtschaft. Als Bhagavan auf dem Berg lebte, begegnete er einem solchen Yogi Adityanath, sein Körper zerfiel aufgrund von Vernachlässigung, aber alle dachten, er sei in Samadhi und verehrten ihn.

Bhagavan konnte die Wahrheit sehen. Er hatte sich in einer yogischen Trance [Yoganiththirai] verloren. Bhagavan versuchte einmal, ihm zu helfen. Der Mann stieß Bhagavan wütend von sich, er war süchtig nach dem Vergnügen geworden und würde es nie aufgeben. Bhagavan überließ ihn seinem Schicksal und ging weg, weil nichts zu machen war. Deshalb ist es wichtig, dass das BEWUSSTSEIN DES SEINS während der Sadhana aufrechterhalten wird. In dem Moment, in dem das Selbstbewusstsein zu schwanken beginnt oder die Trägheit versucht, die Kontrolle zu übernehmen, muss man den Verstand hartnäckig in den Bereich des Seins zurückholen. Vergnügen oder Glückseligkeit sind nicht das Ziel. Das einzig wahre Ziel ist, die Möglichkeit der Manifestation [der Welt] zu zerstören. Ein Gewahrsein, das frei von Upadhis ist, muss während des gesamten Sadhanaaufrechterhalten werden, damit es erfolgreich ist. Geburt ist die größte Krankheit des Menschen. Der gewöhnliche Mensch denkt, dass Geburt der Beginn der Existenz ist. Nichts könnte weiter von der Wahrheit entfernt sein. Geburt ist Voraussetzung von Begrenzungen. Dies muss auf der intellektuellen Ebene verstanden werden, bevor eine sinnvolle Sadhana beginnen kann.

 

  1. Sahaja Nirvikalpa Samadhi. Keine Beschreibung in Worten könnte ihm gerecht werden. Keine Konzepte, keine Empfindungen, keine Erfahrung, keine Glückseligkeit, kein Kosmos, keine Person, kein Gott, kein Nichts. DU BIST DAS, in dem die Manifestation und ihre Abwesenheit enthalten sind und durch das die Anwesenheit oder Abwesenheit der Manifestation wahrgenommen werden kann. Die Erfahrung des Selbst durch den Verstand ist glückselig. Das Selbst an sich ist weder Glückseligkeit noch Qual, es ist, wie es ist. Die Worte Trupthi oder Shanthibeschreiben das Selbst aussagekräftiger als Ananda, obwohl die Beschreibungen keinen Einblick in diesen Zustand gewähren können. Der Zustand, der als Sahaja-Stithi bekannt ist, wurde nicht neu erschaffen, selbst jetzt ist er da und du bist DAS, aber der Verstand verschleiert ihn. Es ist die Suche nach dem Verstand, aber der Verstand hat nie existiert. Es muss praktisch entdeckt werden, dass er nicht existiert, damit die Selbstverwirklichung stattfinden kann. Der Entdecker selbst bleibt nicht übrig, um zu sagen, ich habe die Entdeckung gemacht, nur das Selbst bleibt übrig. Das ist das Ende aller Bemühungen. Das EINZIGE Mittel zur Freiheit von Wiedergeburt liegt in diesem Zustand.

 

Zusätzliche Anmerkungen: Der Kevala-Samadhi-Zustand ist zwar nicht so schlimm wie der Nidra-Zustand, ist aber auch nicht wirklich wünschenswert. Er tritt nicht bei allen Suchenden ein, es ist eine Zeitverschwendung, die sonst dazu genutzt werden könnte, Vasanas zu zerstören, die einen am Erreichen des endgültigen Ziels hindern. Das Ziel ist es nicht, das Selbst zu erlangen – was für ein Unsinn. Wer kann das Selbst erlangen, was könnte neben dem Selbst existieren, gibt es etwa zwei Selbste? Das Ziel ist es, das illusorische Nicht-Selbst zu zerstören, so dass nur das Selbst bleibt. 
          Kevala Samadhi wird im Allgemeinen von treuen Anhängern der Patanjali– oder Ashtanga-Yoga-Schule erreicht. Auch hier besteht eine gewisse Gefahr, dass der Suchende denkt, das endgültige Ziel erreicht zu haben, sobald der Verstand einmal Brahman erkannt hat. Das ist völlig absurd. Die Versuchung, in Kevala Samadhi zu gehen, anstatt die Vasanas auszurotten, ist aufgrund der gefühlten großen Glückseligkeit sehr groß. So wird das endgültige Ziel hinausgezögert. Der richtige Meister muss kommen, um ihn davon zu überzeugen, dass dies nicht der endgültige Zustand ist. Das Problem dabei ist, dass man sich selbst einen Brahmajnani nennen würde, für einen Kenner Brahmans. Man würde das Ego wachsen lassen und nicht auf den richtigen Rat hören. Es könnte zu hochmütigem Verhalten kommen, daher soll dieser Zustand am besten vermieden werden.

Familienangehörige mögen beunruhigt sein und den Körper einäschern, denn man kann nicht sagen, wann das Körperbewusstsein zurückkehren wird. Vichara Margam umgeht dieses Stadium, stattdessen dient das bereits beschriebene Aham Sphurana als Ersatz. Kevala Samadhi ist in der Tat eine Nebenstraße, die nicht angestrebt werden sollte. Wer die Glückseligkeit Brahmans will, ohne Persönlichkeit oder Individualität zu verlieren, für den ist Kevala Samadhi die letzte Schwelle. Jnana Marga unterstützt nicht den Wunsch nach Vichara-Glückseligkeit.

Ein Margam-Aspirant darf überhaupt nicht danach streben. Auf natürliche Weise ohne Verlangen zu bleiben, ist das Markenzeichen eines idealen Jnana-Marga-Aspiranten. Selbst das Verlangen nach Erleuchtung ist ein ernsthaftes Hindernis. So wie du andere Wünsche meidest, meide auch das Verlangen nach Trance oder Glückseligkeit oder Erleuchtung, indem du fragst, wem selbiges widerfahren ist. BLEIBE WIE DU BIST. Frei von Gedanken, Ideen, Wünschen und allen anderen Arten von Vrittis. Verbleibe im natürlichen Zustand, der allein wahre Freiheit ist, denn dieser Zustand kann sich nicht über Verkörperung oder Knechtschaft beklagen. Sahaja Samadhi wird darum nur als Negation erklärt, weil es ist das, was jenseits des Höchsten ist.

Hier existiert niemand außer dem Selbst, um die Glückseligkeit des Selbst zu erfahren, und das Selbst ist nicht fähig, irgendetwas zu erfahren, nicht einmal sich selbst. Es stellt sich nicht die Frage wer was durchdringt, es gibt nichts außer Ihm, das er durchdringen könnte. Deshalb heißt es Advaita und nicht Ekatva. Es ist keine Frage, ob der Jivatman jemals Parabrahman erreicht. Wenn Er mit der Aufrichtigkeit des Aspiranten zufrieden ist, streckt er selbst die Hand aus und zerstört ihn. Diese Handlung geschieht auf natürliche Weise. Es gibt kein Willensvermögen im Parabrahman, das entscheidet, ob wir diesem JivatmanBefreiung geben oder ihn zerstören.  Wenn der Jivatman nahe genug herankommt, wird er automatisch angesaugt und vernichtet, aber dafür muss der Jivatman sehr, sehr nahe herankommen.

Der Meister nennt das Beispiel von Asteroiden, die auf ihrer Umlaufbahn nahe an der Sonne vorbeiziehen. Die Energie [oder Geschwindigkeit oder was auch immer], mit der der Körper die Sonne umkreist und sein Abstand von der Sonne würden in der Regel ausreichen, um sicherzustellen, dass er nicht von der massiven Schwerkraft der Sonne angezogen wird; eine fortschreitende Verringerung eines dieser beiden Faktoren würde es immer wahrscheinlicher machen, dass der Körper in die Sonne stürzt.

In ähnlicher Weise, so Bhagavan, sind der “Ich”-Gedanke und seine Tendenz zur Objektivierung zwei Faktoren, die das Ego daran hindern, im Selbst zu verschmelzen, vernichte einen von ihnen vollständig, das ist genug. Die Gnade des Gurus ist wie Reibung, die Wirkung von Trümmern, die allmählich die Geschwindigkeit des Körpers verringert und allmählich den Verlauf seiner Umlaufbahn ändert, so dass er schließlich sicher zur Sonne hin angezogen wird. Der Pfad der Hingabe hat das Gehirn des Egos gefangen, die Tendenz zur Objektivierung. – der Pfad der Selbsterforschung hat das Herz des Egos, den “Ich”-Gedanken, zerbrochen. Diese beiden sind Aspekte desselben Egos, wenn man den einen tötet, tötet man den anderen und tötet das Ego. Manche Aspiranten fragen: „Ich bin bereit für die Befreiung, warum bin ich noch nicht befreit?“ Das zeigt, dass sie überhaupt nicht bereit sind. Der wirklich bereite Aspirant hat kein Sankalpa oder keinen Willen mehr, um irgendeine solche Aussage zu machen, denn das Ausmaß seiner Selbsthingabe ist total.

Was ist Hingabe? Hingabe bedeutet, keine Sorgen mehr zu haben und es dem Herrn zu überlassen, mit dir zu tun, was er will. Der sich wahrhaftig Hingebende bittet um nichts, weil er kein Bedürfnis, keinen Wunsch verspürt. Er will nicht einmal die Nichtexistenz des Elends, geschweige denn die Befreiung von Samsara. Ein Jnani ist immer in Samadhi, egal ob der Körper sich bewegt, stillsteht oder tot ist. Der Jnani kann seinen Körper nicht sehen, es gibt nur eine Sache, die er tun und wissen kann, und das ist, das Selbst zu SEIN. Die Leute sagen, dass ein Jnaniso und so ist, vom Standpunkt des Jnani aus hat das keine Bedeutung. Es gibt nichts in ihm, was die Behauptung „Ich bin ein Jnani“ hervorrufen könnte, es gibt einfach niemanden, der in Bezug auf diesen Körper örtlich beschränken könnte.
         Der weise Sadhaka beschließt weder, den Haushalt zu verlassen, noch in den Dschungel zu ziehen. Er überlässt sein Willensvermögen stillschweigend der höheren Macht und lässt sich sanftmütig von ihr führen, wohin sie ihn auch führt, in den Dschungel oder in den Haushalt, in den Himmel oder in die Hölle. Da er sich bereits von der Ich-bin-der-Körper-Idee befreit hat, würde er nicht denken: „Ich werde irgendwohin gebracht.“ Was ist Bhakti? Selbstlose Liebe zu Gott wird Bhakti genannt. Selbstlose Liebe dient nicht dem Erwerb von materiellem Besitz, nicht der Erlangung himmlischer Bereiche, nicht der Erlösung, nicht dem Ausbrechen aus dem Kreislauf von Geburt und Tod, nicht der Erfüllung altruistischer oder philanthropischer Motive zur Hebung der Menschheit. Selbstlose Liebe wird nicht einmal von der Hoffnung oder Erwartung begleitet, geliebt zu werden, sie hat nichts zu verlangen. Die selbstlose Liebe weiß einfach, dass sie lieben muss, das ist alles. Der ernsthafte Bhakta wird nicht von der Anwesenheit oder Abwesenheit aller oder irgendeiner der Welten beeinflusst.
         Seine eigene scheinbare Existenz ist für ihn eine unerklärliche Peinlichkeit, denn für ihn ist alles der Wille des Herrn. Sein eigner Wille wird völlig inexistent, der Wille des Herrn tritt an seine Stelle. Das ist die Liebe, die Hiob in der Bibel für Gott hatte, die die Gopis für Krishna hatten, die Karna für Duryodana hatte, eine Liebe, die nur zu lieben weiß. Wenn du in der Lage bist, diese Art von verrückter, alles verzehrender Liebe zu Gott zu kultivieren, wird der daraus resultierende Rausch dafür sorgen, dass Sorgen um Arbeit, Lebensunterhalt usw., usw. aus deinem Kopf verschwinden. Der sich wahrhaft Hingebende hat keine Hoffnungen oder Erwartungen, wie er sich die Zukunft vorstellt. Was auch immer geschieht, er akzeptiert es als den Willen seines Herrn. In der Tat sieht er in allen Objekten und Ereignissen, die er im Jagrat– und Swapna-Zustand erlebt, nur den Herrn selbst. Du kannst ihn niemals dazu bringen, Schmerzen zu empfinden, denn in dem Moment, in dem sein Körper Leid empfindet, sagt er sich: „Es gefällt dem Herrn, dass einer seiner Besitztümer solche und solche Empfindungen erleidet; wer sind wir, dass wir seinen Willen in Frage stellen, und warum sollten wir uns mit der Angemessenheit seiner Entscheidungen beschäftigen?

Es liegt an uns, uns IHM sanftmütig zu unterwerfen und den Rest IHM zu überlassen, das ist alles. Kultiviere diese Haltung, und dann kann dich keine Sorge berühren. Du wurdest nicht aus eigenem Willen geboren; bleibe unbesorgt, gleichgültig und losgelöst von allem, was auf die Geburt folgt, das ist die wahre Entsagung. Eins mit dem Herzen zu bleiben ist weder ein zu erreichendes Ziel noch kann es sinnvollerweise das Objekt irgendeines Ehrgeizes oder Strebens sein. Es ist der natürliche Zustand von einem und allen, dieses reine, undifferenzierte Sein zu bleiben, das nicht mehr fähig ist zu einer Differenzierung, welche die Andersheit verursacht, in dem es keine Konzepte und nichts mehr zu erreichen gibt. Es ist DAS, mit dem du identisch bist; es ist du; DU BIST DAS. Was ist Befreiung? Die vollständige Bindung an Gott wird als Befreiung bezeichnet.

 

Major Chadwick aus England ist ein langjähriger älterer Devotee des Maharshi. Er kam ein Jahr vor mir und hatte das Glück, bis zum Tod des Meisters im Ashram zu bleiben. Was Sie oben sehen, sind die Originalnotizen, die Major Chadwick direkt von den Worten des Weisen gemacht hat.

Bei dieser Gelegenheit wurde der Herr von Bhagavan gebeten, nur die Teile seiner Notizen zu lesen, die sich mit dem Thema Samadhi befassen. Das tat er dann auch und las beliebige Sätze aus den Notizen vor, die Sie oben beigefügt finden. Da er schnell sprach, hatte ich Schwierigkeiten, ihm zu folgen. Da ich die Informationen haben wollte, wandte ich mich später an den Herrn und erklärte ihm, dass ich dem, was er in der Halle vorgelesen hatte, nicht richtig folgen konnte, und dass ich gerne seine Notizen lesen würde, wenn ich das dürfte. Er willigte daraufhin ein und übergab mir ein Bündel Papiere, von denen ich die darin enthaltenen Notizen schnell abschrieb.
            Ich war von Bhagavans Worten so verzaubert, dass ich alle Notizen, die der Major auf den besagten Blättern gemacht hatte, kopierte und nicht nur die Teile, die sich auf Samadhi bezogen. Ich habe diese Notizen hier getreu wiedergegeben, obwohl sie sicherlich über den Rahmen der Gespräche hinausgehen, die an diesem Tag in der Halle stattfanden, denn ich bin sicher, dass der geneigte Leser jede Gelegenheit begrüßen wird, die Worte des Meisters nicht zu verpassen.
        Als ich dieses Manuskript zusammenstellte, überlegte ich, ob ich diese kurzen Hinweise in Sätze umwandeln sollte; dann entschied ich mich dagegen, weil ich selbst nicht anwesend war, als diese Aussagen von dem Weisen gemacht wurden, und mir daher im Interesse der Wahrung der Authentizität einfiel, dass es vielleicht besser wäre, sie in ihrer ursprünglichen, knappen, prägnanten Form zu belassen.
            Ich glaube nicht, dass irgendeiner der Anhänger des Meisters irgendwelche Schwierigkeiten haben wird, diese schnellen, prägnanten Bissen der Weisheit aufzunehmen, zu verdauen und zu assimilieren.

 

 

 

Edited by John David Oct 2021

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