P.: Entonces, es el pensamiento “tengo un cuerpo” el responsable de crear la falsa impresión de que tengo un cuerpo, cuando en realidad no tengo ninguno. ¿Estoy en lo cierto?
B.: .Sí.

P.: En ese caso, si pienso: “No tengo cuerpo”, el cuerpo debería desaparecer, pero no desaparece. ¿Por qué es así?
B.: Pensar intensamente en la desaparición del cuerpo lo hace desaparecer; pero la adquisición de tales siddhis sin valor [Poderes Psíquicos] no es nuestro objetivo. Se te pidió que eliminaras la idea de “tengo un cuerpo” y que permanecieras en silencio. En lugar de ello, eliminas esa idea y en su lugar introduces la idea “no tengo cuerpo”. Jnana es la desaparición de todas las ideas. ‘Todas las ideas deben desaparecer” es también una idea. Abandona también esa idea y permanece en silencio.

P.: ¿Cómo será el día a día en ausencia de pensamientos?
B.: Mucho mejor de lo que es ahora.

P.: ¿Podemos movernos o hablar sin pensar?
B.: Una vez que el ego se quema en el crisol de Jnana, todas las acciones se vuelven automáticas.

P.: Este es el punto de vista del jnani. ¿Puede aplicarse a un ajnani?.
B.: No te preocupes por los jnanis y ajnanis. Guarda silencio y observa si las acciones de tu cuerpo no son guiadas espontáneamente por un insondable Poder Superior.

P.: ¿Se puede confiar en que el Poder Superior actuará siempre de acuerdo con mis intereses?
B.: Él siempre hace lo correcto. Lo que hace puede coincidir o no con tu visión del mundo y tu comprensión o preferencia de cómo deben ir las cosas o desarrollarse los acontecimientos. Sus acciones pueden parecer incluso poco acertadas a tus ojos. Lo que debes hacer es cerrar el ojo de la percepción o del juicio de una vez por todas y abrir el ojo de la sabiduría de una vez por todas. Deja que el Maestro se ocupe del cuerpo y de las circunstancias, favorables o desfavorables, a las que está destinado a enfrentarse. Permanece permanentemente sumergido en el Corazón y piérdete allí. Entonces no importará si el cuerpo se empapa de lluvia o se quema al sol o se entierra en las entrañas de la tierra; tú permaneces intacto, irrevocable e irremediablemente perdido en el shanti supremo, [peace] y sin conocer nada aparte de eso.

P.: Solo un Jnani puede ser tan indiferente al cuerpo.
B.: Sé un Jnani, pues.

P.: Pero se dice que es el más difícil de todos los logros.
B.: Por otra parte, es siempre tu estado natural.

P.: Si es así, ¿por qué no tengo conocimiento de ello?
B.: Porque crees que no eres consciente.

P.: ¿Cómo remediar esta afección?
B.: Deja de pensar.

P.: ¿Cómo se hace eso?
B.: Cada vez que surja un pensamiento, pregúntate a ti mismo: “¿A quién le ha surgido este pensamiento?” y luego lleva la mente de vuelta a su origen, que es el estado primordial de la consciencia subjetiva, sostenida sin esfuerzo y sin voluntad.

P.: El pensamiento “¿A quién ha surgido este pensamiento?” es también un pensamiento.
B.: ¿Cuál es el destino final del palo que se utiliza para avivar una pira en llamas?

P.: Generalmente, se arroja a la propia pira para que arda.
B.: Exactamente.