Mons. Сегодня поздно вечером в Ашрам приехал Greenleaves, кавказец, который, судя по всему, является серьезно настроенным блаватским. Через несколько часов после наступления ночи его можно было найти беседующим с Чедвиком и Коэном в маленьком коттедже великана. Он является директором школы в Маданапалли, недалеко от Читтхура. Он исповедует, что является большим поклонником миссис Анни Безант и Шри Гандиджи. Его чувства по отношению к Дж. К. смешанные.
Он еще не до конца оправился от шока, вызванного расформированием Ордена. С юных лет он занимается сравнительным изучением всех различных религий и верований мира – в частности, его интересуют гностицизмодические измерения, которые он находит в учениях Христа.
Однажды он испытал блаженное безмыслие, когда отдыхал один в палатке в лесу. Опыт пришел к нему сам собой. Он дал себе труд понять, что экстаз, который он испытал в тот раз, был супраментальным по своей природе. Он придерживается мнения, что за пределами ума и позади него существует самость – он подозревает, что это и есть тот Атман, о котором говорит Веданта.
С тех пор как этот опыт так неожиданно осенил его, он сгорал от любопытства как-то обнаружить этого Атмана. Завтра утром он первым делом собирается задать Махарши вопросы, связанные с этим необычным опытом, который случайно обрушился на него.
Он прочитал биографию Бхагавана, написанную Шри Нарасимхой Свами, и “Тайную Индию” мистера Брантона; ему понравилась первая работа, но он считает, что вторая была написана автором с подспудным мотивом раскрутить себя как мистического мастера, чтобы получить состояние и славу – в то время как книга создает впечатление, что мистер Брантон по милости мастера достиг конечного состояния Просветления, как это можно понять из контекста учения Махарши, мистер Гринлифс сомневается, что это так. Брунтон, благодаря милости мастера, достиг окончательного состояния Просветления, как это можно определить на основе контекста учения Махарши, мистер Гринлифс сомневается в том, что это действительно так.
Тот, кто утверждал, что получил просветление через Шри Рамана Махарши, пользовался огромным уважением в западном мире – к сожалению, именно по этой причине многие сейчас ложно заявляют об этом. Мистер Гринлифс получил степень аспиранта в Оксфордском университете; он специализируется на коптском языке. Ему не по вкусу кредо Соединенных Штатов – массовый консюмеризм или капитализм со свободным рынком. Насильственная, неэтичная тактика большевиков вызывала у него моральное отвращение и тревогу; он убежден, что именно прусский кайзер скрупулезно помогал Ленину совершить революцию, чтобы война закончилась на выгодных для Германии условиях, хотя эта цель в итоге не была реализована.
Он не особенно одобрял фашистские режимы, существовавшие в Германии и Италии; но пока они не угрожали миру, он не видел, из-за чего можно было бы волноваться. Коммунизм, по его мнению, был шокирующе отвратителен, поскольку лишал человека радости исследовать и использовать таланты, присущие его индивидуальной личности, а значит, и возможности, которые эти таланты предоставляли бы для эксплуатации материальной, интеллектуальной и даже филантропической. Коммунизм – это откровенное зло, – категорически заявляет он.
О себе ему добавить особо нечего. Его отец был врачом, работавшим в Трансваале, и ему посчастливилось служить личным врачом самого великого президента Пауля Крюгера, хотя и недолго. Он был доволен гостеприимством, оказанным ему сарвадхикари. Затем Чедвик показал ему свои переводы некоторых стихов мастера, восхваляющих Господа Аруначалешвара (Arunâchaleshwarâ). Увлеченный кавказец просидел до поздней ночи, изучая переведенные тексты песен Бхагавана.

24 сентября 1936 года
Mons. Гринлифс представился мастеру, и Бхагаван доброжелательно улыбнулся ему. Он передал записку переводчику. Как это иногда делалось, особенно в случаях сомнений, связанных с практикой, высказанных кавказцами в виде каракулей на бумаге, для пользы всех присутствующих их содержание было зачитано залу, чтобы ответ мастера [presently anticipated] [to the extent any came] был понятен всем присутствующим в свете повышенной контекстуальной ясности.

“Иногда человек испытывает вспышки космического сознания, локализация которого, похоже, находится вне обычного “я”. Учитывая, что искатель не заинтересован в том, чтобы обременять себя философскими концепциями, и поэтому ищет объяснение, которое было бы прагматически полезным, как бы Бхагаван посоветовал ему работать над (а) получением, (б) сохранением и (в) продлением таких вспышек? Для того чтобы иметь возможность вызывать такие вспышки по своему желанию, нужно ли уходить от мирской жизни?”
Б.: Ты говоришь, что то, что ты пережил, ощущалось вне тебя. Но подумай – разве может существовать какой-либо опыт в отсутствие переживающего? Все его переживания присущи только переживающему. Таким образом, не может быть ничего, что, будучи вне тебя, тем не менее находится в горизонте твоего восприятия или опыта.
Снаружи или внутри кого? Чей снаружи и чей внутри? Тот, кто формирует субъектность раздвоения “внутри” и “снаружи” – кто он? Проведи расследование. Ты обнаружишь, что идеи внутреннего и внешнего актуальны только тогда и исключительно постольку, поскольку есть субъект и объект. Поскольку восприниматель объектов и переживатель переживаний находится только в субъекте, при интроспекции обнаруживается, что все объекты и переживания растворяются только в субъекте.
Но кто этот субъект? Проведи расследование. “Кто я?” или отслеживание ахамвритти до его источника – это и есть практика. Исследуя себя, субъекта, ты втягиваешься в царство чистого Субъективного Сознания, которое находится за пределами субъекта. Ты говоришь о нормальном себе. Что, по твоему мнению, представляет собой это нормальное “я”?

Мистер Гринлифс: Разум.
Б.: Да. Разум – это всего лишь понятие. Ты когда-нибудь исследовал, чем он является на самом деле?

GL.: Нет… Похоже, я так долго воспринимал его существование как должное.
Б.: В этом и заключается ошибка. Ум принимается за Я. Я есть всегда – тогда как ум появляется и исчезает. Существует ли ум в глубокой дремоте? Но твое Я всегда там. Ум, который обманул себя, вообразив, что он смертный с физической формой, живущий в объективно реальном мире в качестве его воспринимающего, связан с ограничениями.
С другой стороны, чистое Субъективное Сознание не знает ограничений.

GL.: Как мне достичь этого чистого Субъективного Сознания?
Б.: По расследованию “Кто я?”.

(а) Ты говоришь о получении сознания. Сознание всегда присутствует. Только мы занимаемся другими вещами: тогда мы позволяем себе мучиться бессмысленным вопросом о том, как можно достичь сознания. Сознание самоочевидно; оно кажется скрытым только потому, что нашему вниманию случается быть экстравертным. Снимите завесу мысли, обнуляющую Откровение сознания, и сознание будет Раскрыто. (b) Вы говорите о сохранении сознания. Если и когда сознание будет осознано как неизменный субстрат, лежащий в основе эгоистического понятия “я”, оно станет предметом вашего прямого и непосредственного опыта и никогда не сможет быть утрачено.

(в) Не может быть и речи о расширении сознания, потому что оно является ахандакаравритти; оно всегда остается таким, каким всегда было, не сужаясь и не расширяясь.

(d) Ты говоришь об уходе от мирской жизни. Уход от мира мыслей, т.е. пребывание в бытии Я, – это единственное подлинное одиночество. Может ли существовать что-то чуждое “Я”? Выход на пенсию может быть только из одного места или штата в другой. Не существует ни одного, ни другого отдельно от Я. Все есть Я, отставка невозможна и немыслима.

GL.: Если “Я” всегда раскрывается по собственной воле, то где необходимость в практике?
Б.: Абхьяса означает лишь предотвращение нарушения присущей человеку природы неугасающего Покоя. Как субстрат, лежащий в основе ума, ты всегда остаешься в естественном состоянии, независимо от того, делаешь ты абхьясу или нет… Оставаться таким, какой ты ЕСТЬ, без вопросов и сомнений – вот твое естественное состояние.

GL.: В таком случае можно сказать, что все являются Самореализованными!
Б.: Естественное состояние остается беспрепятственным и неизменным независимо от того, пребываешь ты в нем или нет. Даже думая, ты функционируешь лишь в рамках модификации естественного состояния. Естественное состояние – это простое бытие; когда в нем появляются мысли, ты становишься умом. Люди просто притворяются, что они не реализованы.
Все говорят “я”. Как же тогда он может быть невежественным в отношении Я? Только вот он путает не-Я, такие как тело и ум, с Я. Если покончить с этой пагубной привычкой, то победит только простое бытие. С нашей сегодняшней точки зрения мы называем состояние безмыслия без усилий и потерь Реализацией; но на самом деле состояние без мыслей – это естественное состояние, а всё остальное, называемое в совокупности “умом”, – это ненужное нагромождение.
Если устранить эти нежелательные вкрапления, то останется только бытие “Я”.

GL.: Как мне изжить свое незнание Я?
B.: Под неведением можно понимать либо забвение Я, либо дурную привычку обращать внимание на то, что не является Я, что препятствует познанию Я. Все наши усилия направлены только на уничтожение привычки думать; мысли – это реманифестации скрытых предрасположенностей, оставшихся в семенной форме; они порождают ментальное разнообразие, которое является первопричиной всех бед.
Согласно системе Веданты, усилия можно разделить на sravanâ, mananâ и nidhidhyâsanâ.
В случае Критопасаки эффект от шраваны проявляется сразу же, и садхака сразу же пребывает [reposes] в Бытии Самости.
С другой стороны, Акритопасака может чувствовать, что он не в состоянии пребывать как простое бытие, даже после того, как он неоднократно слышал истину о том, что для восстановления естественного состояния блаженства необходимо уничтожить контумацию ума [т.е. его тенденцию удаляться от своего источника]. Почему? Это происходит из-за трёх видов нечистоты: неведения [т.е. представления мира как объективно реального, а себя – как находящегося в нём, тогда как на самом деле мир не отличается от воспринимающего его ума], сомнения [т.е. размышления о том, не является ли учение, изложенное в Веданте, ошибочным] и неправильного отождествления [т.е. представления не-Я как Я].

GL.: Как мне выкорчевать эти нечистоты?
Б.: (а) Чтобы устранить невежество на уровне интеллекта, садхака должен неоднократно слышать истину, пока теоретически его знание предмета аджата-адвайты не станет совершенным.

(б) Чтобы устранить сомнения, он должен продолжать размышлять об истинности аджата-адвайты до тех пор, пока его уверенность в истинности учения не будет свободна от сомнений любого рода.

(c) Чтобы устранить ошибочное отождествление Я с не-Я [таким как тело, его сенсорные восприятия, ум, интеллект и так далее и тому подобное], его ум должен стать одноточечным; читтаикагратха [चित्तैकाग्रता] или одноточечность ума – это предварительное практическое [practise-oriented] или прикладное измерение, задействованное в наших усилиях по достижению состояния аджата-адвайты.
Эти критерии выполнены, препятствиям положен конец, и воцаряется постоянный мир. Не нужно стремиться к какому-то новому состоянию. Откажись от существующих мыслей, и все получится. Можно ли достичь Реализации без совершенной интроверсии ума, когда ум уменьшается до одной бесконечно малой точки?

GL.: В своем повседневном опыте я обнаружил, что мой ум переполнен мыслями, даже когда я не прилагаю сознательных усилий, чтобы думать или быть без мыслей.
Б.: Это значит, что экстраверсия стала естественным состоянием. Прежде чем достичь совершенной неподвижности, необходима практика. В чём заключается эта практика? Это sravanâ, mananâ и nidhidhyâsanâ, как тебе только что объяснили.
Эти шаги не выполняются посредством чтения книг или участия в дискуссиях по философии. Необходима постоянная практика, чтобы удерживать ум в состоянии отстранения от склонности к сенсорным восприятиям.
Интроверсии или неподвижности ума нельзя достичь за один день. Продолжай заниматься до тех пор, пока практика не станет такой же естественной и лёгкой, как дыхание. Практика абстиненции или интроверсии ума должна продолжаться до тех пор, пока экстраверсия не станет невозможной.

ГЛ.: Некоторые, кажется, реализуют Я без всяких усилий. Другие прилагают усилия, но не добиваются успеха. Почему?
B.: Садхака может быть как Критопасака, так и Акритопасака. Первый способен реализовать Себя даже при малейшем стимуле: на его пути может стоять несколько слабых сомнений, но они легко устраняются, если он хотя бы раз услышит истину от Гуру: сразу же он достигает состояния sâshwatamanonivritti.
В случае с Акритопасакой необходимы все способы помощи; для него сомнения вызывают беспокойство даже после неоднократного слышания истины от Гуру; поэтому он не должен отказываться от созерцания слов Гуру, пока не достигнет состояния sâshwatamanonivritti.
В sravanâ, mananâ и nidhidhyâsanâ первые два вида деятельности являются интеллектуальными, в то время как последний включает в себя практику – практику интроверсии ума: она осуществляется посредством вичары.

GL.: Поддерживает ли Бхагаван теорию перерождения или реинкарнации?
B.: Рождение и смерть – это надуманные ментальные переживания, а не факт. С другой стороны, субъективное существование человека – это неопровержимый факт. Занимайся фактами, а не выдумками. Если ты родился сейчас, то всегда можешь родиться и позже. Но подумай – родился ли ты сейчас?

ГЛ.: Имея в виду, что реальное Я не имеет ни рождения, ни смерти?
Б.: Да. Не терзай себя ненужными вопросами. То, что рождается, позаботится о себе и в конце концов угаснет так же, как и появилось. То, что ЕСТЬ, остается всегда. Нет конца многообразию и разнообразию ментальных феноменов. Игнорируй содержимое ума и погрузись в Сердце: это путь к Миру, из которого нет возврата.

GL.: Не будет ли Бхагаван любезен рассказать мне, как возник ум – как ум расстался или отделился от Я?
В.: Любой ответ, который ты получишь на этот вопрос, может быть только на уровне самого интеллекта или ума. Может ли такой ответ быть истинным ответом? Единственный истинный ответ на этот вопрос – самому реализовать Я.
Осознайте Я и посмотрите сами, могло ли вообще существовать что-то, называемое умом: тогда вы увидите, что ум никогда не возникал. Теоретические объяснения не могут передать истину.

GL.: Если всё предопределено, то и моя Реализация – открытие своей истинной, вечной природы – тоже предопределена? Что, если мне суждено не реализовать Себя?
Б.: Не заморачивайся этим вопросом, а продолжай свои усилия. Перед тем как сесть ужинать, задаешь ли ты себе вопрос: “Все равно когда-нибудь я умру, а раз так, то какой смысл кормить это тело, которое обречено однажды неизбежно погибнуть?” Или ты садишься есть с удовольствием после изнурительного рабочего дня?

ГЛ.: Последнее – особенно если еда хорошая!
B.: [laughing] Аналогичным образом продолжай расследование “Кто я?”. Непрерывные, серьёзные, настойчивые, целеустремлённые усилия не могут не увенчаться успехом. Успех обязательно приведет к результату!