В ашраме появилась любопытная, совершенно нелепая личность в костюме-тройке, бобровой шапке и аскотском косынке. В такую погоду его кожа должна была бы загореться; интересно, как она до сих пор кажется нетронутым. Он несёт трость из чёрного дерева, на которой закреплена миниатюрная бронзовая рычащая голова льва.
Он повсюду привлекает любопытные взгляды. Видимо, сарвадхикари [ashram manager-Ramana’s brother] упал в приступе страха, увидев человека с тростью. Считая, что он должен быть вежливым с хозяевами, он снимает шляпу всякий раз, когда встречает кого-либо в ашраме, в результате чего здешние люди пришли к выводу, что на них выпустили какого-то сумасшедшего. Думая, что на них собираются напасть, все убегают от него, как только его замечают.
Его голова ненормально велика и похожа на гигантское страусиное яйцо. Остальные части его тела недоедают и худеют. У него полностью лысая голова и усы-карандаши. Комичная козлиная бородка добавляет последние штрихи к эксцентричности его внешности. Странно, но его протуберанцы выглядят уморительно трагично – они производят впечатление человека, который не в состоянии воспринимать себя всерьез, но всегда жаждал этого.
Он вошел в зал и низко поклонился Бхагавану, шляпа зажата в руке, подтянутой к животику, монокль болтается в воздухе и все такое. Бхагаван, казалось, осматривал его со спокойным интересом. Он представился, а Чедвик выступил в роли его переводчика. Его зовут месье Пьер Жеан, но друзья знают его как “L’affolé néant”. Он проделал весь путь из Республики Гранд Либан – Большого Ливана, ранее входившего в состав Турции; выходец с момента завершения Великой войны. Его всегда интересовал Мистицизм и перспектива испытать личное единение со Всемогущим Богом.
В 1896 году он подошел к поворотному пункту в свою жизнь: он встретил Свами Вивекананду в Англии. Вивекананда рекомендовал изучать жизнь своего Гуру, а также Веданту. Тогда Смущенный поглотил себя Шри Рамакришной и Ведантой. на протяжении многих лет. Переживания Шри Рамакришны взволновали его до глубины души, и он захотел повторить их у себя. Как раз в тот момент, когда он чувствовал себя безнадежно подавленным и взволнованным тем, что Рамакришна больше не во плоти, книгу Пола Брантона ему совершенно случайно зачитал англоговорящий друг; и “Махариши” в нем заинтересовал его до глубины души. Поэтому он сразу же приехал на пароходе., следующий доступный. У него были вопросы к Бхагавану.

В.: Твое учение совпадает с учением Шри Рамакришны?
Б.: Абсолютно.

В.: Если Я-Бог – это Истина, то не равносильно ли это высокомерию?
Б.: Это не значит, что ты – в том виде, в котором ты себя постоянно представляешь, – и есть Бог. Это значит, что Бог – это реальное “Я”.

В.: Существует самовнушение который сосуществует с личностью и прикрепляется к телу. Это известный как разум. Затем есть Парабрахман [Supreme Being], упоминаемый в Веданте. Это известно как безличная сущность человека. Что является моим истинным “я”? Могу ли я иметь более одного “я”?
Б.: Ум – это фантом. В Безличной Сущности ум нигде не встречается.

В.: Как до него добраться?
Б.: Там нет никого, кто мог бы его достичь. Поэтому достичь его невозможно. Успокойся и позволь Свету сиять. Успокойся как ум и сияй как Я.

В.: С практической точки зрения, каков метод для этого?
Б.: Исследование: “Кто я?”.

В.: Но это исследование также производится только умом.
Б.: Оно начинается, без сомнения, в уме. Оно заканчивается в не-уме.

Бхагаван попросил Чедвика зачитать ему ” Кто я? ” на французском языке. Это было сделано, и существо внимательно прислушалось, прислонив свою огромную голову к скудному плечу, чтобы его левое ухо лучше воспринимало звуки, исходящие из губ Чедвика. Вскоре он извлек из складок своей кропотливой одежды маленькую ушную трубу и вставил ее ушную раковину в свое левое ухо.

Колокол приспособления был расположен так, чтобы смотреть в сторону Чедвика. Бхагаван посмотрел на удивленные лица в зале и рассмеялся.

Вопрос: Каков авторитет утверждения, что мир – это сон? Где доказательства, я имею в виду?
В.: Существовал ли ты во сне?

В.: Да.
Б.: Существуешь ли ты сейчас?

В.: Да.
Б.: Тогда в чем разница [in the two states]?

В.: Я не осознаю своё тело и мир [in sleep].
B.: Осознание тела и мира называется сновидением. Оставайся неосознанным по отношению к ним и сейчас. Воистину, это и есть Джнана, или Реальность. Одно только это состояние является истинное бодрствование.

В.: Но как мы можем называть этот мир сном?
Б.: Почему бы и нет?

Вопрос: На Земле очень много людей. Если это сон, то чей это может быть сон?
Б.: Твоя.

В.: Но зачем выбирать конкретно меня? Например, это может быть даже сон здешнего приветливого месье Чедвика.
Б.: Только там есть ты.

В.: А как же тогда вы, сэр?
Б.: Нет, меня нет ни здесь, ни там. Я ЕСТЬ. Нет ни здесь, ни там, нигде. Я ЕСТЬ ТО, ЧТО Я ЕСТЬ.

В.: Я не понимаю.
Б.: Доказательства, производимые органами чувств, имеют лишь ментальную природу. Все знания о разнообразии – это фиктивная ментальная информация. Твоё Существо – это Реальность. Ничего другого не существует.

В.: Мне нужны доказательства.
Б.: Если тебе будет предоставлено доказательство, как ты сможешь в него поверить?

В.: Я не понимаю.
Б.: Доказательство, данное тебе, если таковое будет, также будет лишь ментальной информацией.

В.: Во что же тогда можно верить, как в истину?
Б.: Всё, во что верят, является только ложным. Истина находится только в Бытии.

В.: Как достичь этого Бытия?
Б.: Отказавшись от идеи, что может существовать что-то, что должно быть достигнуто, и от всех других идей.

В.: Практически, как я могу это сделать?
B.: Исследуй вопрос “Кто я?”.

Вопрос: Не принесет ли повторение священных слогов пользы? Разве священные заклинания вашей религии не содержат в себе некую скрытую духовную силу? Разве, разблокировав эту силу или энергию, мы не можем достичь состояния Просветления?
Б.: Ты ознакомился с прямым методом.

В.: Остальные – это объездные пути или отводы?
Б.: Да.

Вопрос: Следует ли соблюдать ограничения в еде искателю Просветления? Можно ли есть свинину?
B.: Старайся процветать на зерне и фруктах.

Вопрос: Можно ли проводить исследование “Кто я?” только в твоем присутствии? Если я сделаю это, скажем, в Нанте, смогу ли я преуспеть в Просветлении? Необходимо ли твое физическое присутствие? Я имею в виду, для того чтобы практика дала успешный результат?
Б.: Главное – это ум. Если ум устойчиво держится в интроверсии, то такие вопросы даже не могут возникнуть.

В.: Допустимо ли поклонение личному Богу или даже вера в него?
Б.: Да.

В.: Не мешает ли это продвижению к Просветлению?
Б.: Когда ты станешь достаточно зрелым, ты перестанешь чувствовать, что это ты молишься.

Вопрос: Является ли филантропия отвлеченным занятием, или же человек должен стараться помочь страдающему миру?
Б.: Это зависит от темперамента психики индивидуума.

В.: Понятно. А что насчет моего случая?
B.: Когда ты видишь страдания, какая мысль первой приходит тебе в голову?

В.: “Я бы хотел, чтобы Бог создал мир, в котором не было бы страданий”.
Б.: Те, кому суждено помочь, думают – порывисто – “Дай-ка я посмотрю, что я могу здесь сделать…”.

В.: Есть ли необходимость официально отказаться от моей подтверждённой принадлежности к храму Ла-Рошели?
Б.: Нет.

Вопрос: Время от времени я пугаюсь, когда моё здоровье меняется в худшую сторону. Как избавиться от таких страхов?
Б.: Ты уже знаешь, что для этого бренного тела, созданного из элементов, разрушение когда-нибудь обязательно наступит. Зачем корить себя за неизбежное?

В.: Но как мне удержать страх в узде?
Б.: Не отождествляя Я с телом или умом.

В.: Но как избавиться от такой ошибочной идентификации?
Б.: Только неустанно добиваясь расследования: “Кто я?”.