J’ai observé parmi les chercheurs spirituels, qu’il y a une certaine confusion sur le sujet du changement. Souvent, les gens qui ont des aperçus – des moments où l’identification avec les pensées, les émotions et toutes les choses qui normalement attirent les gens – s’effondrent.

     Mais dans la vie de tous les jours, ils trouvent qu’il n’est pas facile de revenir à cette transcendance et ils ont souvent le sentiment très fort qu’ils ont tort et qu’ils devraient changer.

        L’invitation est une acceptation profonde de notre vraie nature: le Soi ou le Silence. Cela se produit lorsque les pensées deviennent calmes et que nous ne nous identifions plus à elles. C’est le but de notre vie spirituelle : être absolument ce que nous sommes.

         Il est très courant chez les chercheurs spirituels d’avoir des jugements personnels dans la vie de tous les jours. D’avoir l’idée que vous n’êtes pas bien et que vous devriez changer. C’est une erreur subtile car, implicitement, cette idée de changement est: je dois changer parce que je ne pense pas que je vais bien comme je suis.

         C’est une idée étonnamment égoïste parce que la Sagesse divine vous a mis dans une situation particulière et vous dites non ! Vous voulez la changer. Mais c’est aussi un peu subtil parce qu’il y a cette priorité profonde, ou ce désir, d’atteindre la réalisation du Soi et ensuite de vivre dans cette réalisation.

Ainsi, comme vous vous jugez non réalisé maintenant, vous pensez que vous devez changer quelque chose afin de pouvoir être réalisé dans le futur.

C’est un paradoxe ! Le changement doit se produire, mais vous ne pouvez pas faire ce changement parce que le « vous » qui veut la réalisation n’existe pas. Ce « vous », en fait, est une illusion. Vous êtes une création de votre esprit conditionné.

        Vous êtes identifié à votre esprit conditionné, et ce « vous » n’existe tout simplement pas. Vous croyez que cela existe et par conséquent vous croyez aussi que vous pouvez changer pour qu’un jour vous puissiez être ce que vous êtes. Alors bien sûr la vie devient très compliquée.

        Il existe une autre approche de la vie. Vous avez un désir intérieur ou un désir de réaliser le Soi, de devenir détaché des pensées. Vous réalisez qu’en ce moment vous êtes absolument identifié avec le faux soi, avec le soi illusoire, et que vous jouez dans votre vie votre propre feuilleton particulier. Vous acceptez simplement vous-même, le faux moi, tel que vous êtes.

       Une profonde acceptation de soi que, maintenant, vous êtes exactement comme vous êtes censé être, exactement à l’endroit où vous êtes censé être et que vous faites exactement ce que vous êtes censé faire. Voyez que les choses changent mais elles ne changent pas parce que vous les changez.

        Le changement se produit simplement et si vous avez le désir de réaliser le Soi, il y aura un mouvement de changement pour vous amener à cette réalisation du Soi.

          La vie a tendance à vous donner exactement ce que vous voulez. Si vous voulez être riche, vous pouvez devenir riche. Si vous voulez réaliser le Soi, vous pouvez réaliser le Soi. « Soyez ce que vous êtes » est une invitation à vous accepter exactement tel que vous êtes en ce moment, sans aucun jugement de soi : « Je ne suis pas bien comme je suis, je dois changer. »

         C’est une façon complètement fausse de penser et rien ne se passe, sauf que vous vous rendez constamment malheureux. Vous ne pouvez pas changer comme ça et vous réalisez que vos jugements sur vous-même durent depuis longtemps et ne vous ont pas apporté grand chose.

        L’existence n’est pas séparée de ce qui est. Vous n’êtes pas non plus séparé de ce qui est. Et « ce qui est » comprend tout : les émotions, les sentiments, tout. Si vous vous ennuyez, ennuyez-vous. Si vous êtes heureux, soyez heureux.

        Si vous êtes énervé, profitez-en. Nous avons toujours l’idée que nous devons changer énervé en quelque chose de gentil. Rien ne doit changer. Quoi qu’il en soit, comment pouvez-vous le changer ?

        Ma recommandation est de vous accepter complètement tel que vous êtes en ce moment et en même temps d’avoir le but ou le désir d’arriver à la réalisation du Soi. Lorsque nous pouvons nous accepter dans ce moment, nous découvrons soudain que la vie devient beaucoup plus facile parce que nous ne mettons pas dans les réalités de la vie quotidienne une sorte de philosophie ou d’idée sur la façon dont nous aimerions être.

        Nous faisons juste confiance à notre système de navigation, à notre propre être et vivons notre vie en présence, d’instant en instant. Un flot très simple.

Dans les temps anciens et toujours dans l’Inde moderne, une tradition spirituelle particulière est transmise d’un enseignant à un élève et à son tour à son élève. Il y a donc un sens de la lignée et personne ne revendique personnellement cette lignée. La vérité est importante, pas l’enseignant. La réalité est qu’il n’est pas possible d’être enseignant parce qu’il n’y a pas d’enseignement. Il n’y a donc pas d’étudiant.

     Le rôle d’un enseignant spirituel et d’un enseignant classique sont très différents. L’enseignant classique enseigne généralement à l’élève quelque chose qu’il ne connaissait pas auparavant – une technique ou une langue -. En revanche, l’enseignant spirituel pointe une vérité spirituelle qui est toujours déjà présente chez l’étudiant.

    Personnellement, j’aime m’offrir en ami, mais en Inde, le mot gourou explique très bien cette situation. Le gourou signifie celui qui révèle la lumière dans les ténèbres – si vous le souhaitez, celui qui apporte la lumière -.

     Ainsi, vous pouvez dire que je suis un gourou. Parce que tout mon effort est d’apporter de la lumière et c’est le rôle traditionnel d’un gourou. Mais en Occident, ce mot guru a une sorte de sens étrange et je ne l’associe pas à ce sens. En même temps, guru est un mot très important.

     En Occident, nous aimons tout faire nous-mêmes. Nous disons : « La vie est mon professeur », et nous ne voyons pas que le gourou fait également partie de la vie. Il a un rôle particulier, que vous ne pouvez pas jouer vous-même.

     La première chose qu’un gourou fait est d’ouvrir votre cœur en vous tournant vers l’intérieur. Et naturellement si vous pouviez le faire vous-même, vous l’auriez fait. Si votre cœur n’est pas ouvert, vous devez avoir besoin d’aide. Si votre cœur n’est pas ouvert, vous ne permettrez à personne de toucher votre ego.

     Personne ne veut que son ego soit touché. Tout le monde aime son ego. Tout le monde est identifié parce qu’il pense être son ego. Voilà donc deux emplois très importants pour le gourou. La prochaine chose est que lorsque vous devenez la vérité vous-même, vous avez besoin de quelqu’un pour le confirmer, car cela vous est un peu inconnu.

     Vous n’avez jamais su ou reconnu la vérité et maintenant vous savez soudainement et vous avez besoin de quelqu’un pour confirmer que c’est la vérité. C’est donc aussi une fonction très importante pour le gourou.

     Ensuite, le prochain travail du gourou – vous voyez que c’est un gars assez occupé – est après l’Éveil, car après l’Éveil, nous nous sentons très vulnérables. C’est comme renaître et c’est donc très utile d’être en présence de quelqu’un qui sait, car de nombreux doutes peuvent survenir et de nombreuses influences peuvent nous éloigner de la vérité.

      Dans mon cas, j’ai passé quinze ans avec Osho et quand je l’ai rencontré, je ne cherchais pas de gourou. J’ai fait un long voyage avec lui, puis il a quitté son corps et mon travail n’était pas terminé. Je ne cherchais pas vraiment un autre gourou, mais l’existence me ramena et m’a emmené chez un autre gourou, Papaji.

     Puis, après trois semaines, j’ai compris la vérité et je suis resté près de cinq ans avec Papaji. Au cours de ces cinq années, je n’ai jamais eu de question. Mais ces cinq années ont été une période très importante. Quelqu’un d’autre pourrait partir immédiatement et rester seul quelque part, mais pour moi, c’était merveilleux de rester cinq ans avec Papaji.

   Cela m’a donné le pouvoir et la connaissance d’apporter à mon tour la lumière à ceux qui passent du temps avec moi. Après avoir partagé pendant plus de vingt ans  j’ai autour de moi quelques personnes qui peuvent eux-mêmes transmettre la lumière. De cette manière, la lumière est transmise de génération en génération.