D.: Dopo aver indagato su “Chi sono io?”, mi accorgo che prevale il vuoto. Che cosa devo fare?
B.: Esistevate o no quando c’era il vuoto di cui avete parlato? È solo perché esistevate allora che ora siete in grado di ricordare di aver sperimentato qualcosa in quel momento. È corretto?

D.: Sì.
B.: Quindi, i vuoti vanno e vengono, ma TU sei sempre. Per VOI c’è né andare né venire. Sei ora come sei sempre stato e sei sarà sempre come sei ora. C’è forse un cambiamento in VOI, che siete uno e identico alla luce dell’essere del Sé? No. Quindi, tenetevi stretto quel VOI e non lasciatevi influenzare da effimeri e transitori. I fenomeni vanno e vengono. Non preoccupatevi di ciò che ha un’origine e una fine. Aggrappatevi a ciò che è immutabile e assoluto anche in tutto ciò che è mutevole e relativo. In parole povere, rimanete come Quello-che-è e tutti i vostri problemi sono finiti..

D.: Bisogna sforzarsi di rimanere senza pensare.
B.: All’inizio, sì. Ma praticando sempre di più si scoprirà che lo stato senza pensieri è lo stato naturale e lo stato in cui ci sono i pensieri è lo stato estraneo. Qualsiasi cosa pratichiamo, diventa lo svabhava [habit] della mente. Siamo noi a determinare quale sia lo svabhava della mente.dovrebbe essere.

D.: Ma si dice che tutto è predestinato.
B.: Il libero arbitrio tiene il campo in associazione con l’individualità ed è reale quanto l’ego. Finché dura l’ego, dura anche il libero arbitrio.

D.: Qual è il rapporto tra la coscienza del corpo e la coscienza dell’io?
B.: Ciò che è, è solo coscienza. Poiché la coscienza non è diversa dalla consapevolezza soggettiva, è conosciuta come coscienza dell’io. Coscienza + upadhis [limitation] = coscienza qualificata o condizionata. Per esempio, coscienza + dehatma-buddhi [I-am-the-body] = coscienza del corpo. Solo nella coscienza non c’è variazione. I cambiamenti avvengono solo negli upadhis. Il ferro rovente può essere martellato in qualsiasi forma si desideri. Cosa cambia? C’è qualche cambiamento nel fuoco che conferisce malleabilità al ferro? Un altro esempio che si può fare è quello degli attori che recitano su un palcoscenico. C’è una lanterna che illumina il palcoscenico per far sì che il pubblico possa vedere; senza la sua luce non si può La luce della lanterna brilla prima dell’inizio dello spettacolo e continua durante e dopo. Molte opere vengono rappresentate in concatenazione o in successione, ma alla lanterna non succede nulla: continua a brillare di luce.

D.: Cosa sono? Un attore della commedia o la lanterna?
B.: Perché me lo chiedi? Scoprilo!

D.: Come liberarsi dall’attaccamento al corpo?
B.: Riflettendo sul fatto inevitabile che un giorno perirà. Siamo nati tra la merda e l’orina[. “Inter faeces et urinam nascimur”. Una frase latina attribuita a uno dei primi padri della Chiesa] Allora, perché mai nutrire attaccamento verso questo corpo che è fatto di sostanze potenzialmente putride? Il corpo non è voi. Voi siete ciò che è.

D.: Allora come ho avuto questo corpo – e perché?
B.: Il corpo insenziente è del tutto innocente. Non è il colpevole. Dice forse: “Eccomi! Sono il tuo corpo, sono te”? L’ha detto anche solo una volta? No. Siamo noi che ci confondiamo con il corpo. Ci consideriamo il corpo e pensiamo di soffrire quando esso prova dolore. Il dolore e il piacere sono entrambi immaginari. Il corpo è già un corpo morto. Può dire: “Sto provando dolore” o “Sto provando piacere”? Il senso dell’io non è nemmeno lontanamente collegato a qualcosa di fisico. Essendo della natura della coscienza, emana solo dal Sé. Quindi, in realtà, non c’è corpo se non per la mente.

D.: Cantare “A-HAM” [Self] mentalmente porterà alla realizzazione del Sé?
B.: Mentre lo fate, fissate la vostra attenzione sulla fonte del japam[ ] in voi. Vale a dire, esaminate da dove sorge il japam all’interno di voi stessi e mantenete la vostra facoltà di attenzione esclusivamente su tale fonte.

D.: Bhagavan significa il lato destro del torace – sono corretto?
B.: Ripercorrere la sensazione dell’io o del japam finché non si fonde in quel punto. Concentrandosi su quel punto del corpo si può ottenere, per il momento, la libertà dai pensieri. Se si cerca la Realizzazione, la mente deve essere ricondotta al Cuore. Fissare l’attenzione o la concentrazione su qualcosa è un’attività mentale. Solo l’attenuazione o la cessazione dell’attività mentale rivela il Cuore.
Quando vi viene chiesto di fondervi di nuovo nel Cuore, da dove siete venuti, non significa che questo debba essere realizzato con un “fare”. “Fare” significa usare la mente o permetterle di funzionare, cioè incoraggiarla ad allontanarsi dal Cuore. Non “fare” significa non ostacolare la mente che diventa permanentemente inghiottita dallo splendore del cuore. Non è necessario cercare di aiutare la mente a raggiungere il Cuore.
Qualsiasi cosa si cerchi di fare per facilitare la mente a sprofondare nel Cuore, non farà altro che allontanare la mente dal Cuore. C’è solo un modo per raggiungere veramente il Cuore, ed è quello di rinunciare al regno del fare una volta per tutte. Abbandonare il tentativo di fare qualcosa con la mente. Mantenere la mente perfettamente sveglia e vigile, ma perfettamente immobile e ferma.
Anche lo sforzo o la volontà di rimanere immobili è un movimento. Se la mente è mantenuta indefinitamente in jagrat-sushupti [wakeful sleep], affonda automaticamente nel Cuore e vi si dissolve una volta per tutte come una bambola di sale gettata nell’oceano. Quindi, invece di concentrarsi sul lato destro del petto, cercate la fonte della mente e di conseguenza scoprite che si trova sul lato destro del petto.
Le persone chiedono quale sadhana si dovrebbe fare per mantenere la mente ferma. Quale risposta dare a questa domanda? L’immobilità è il proprio stato naturale. La roviniamo permettendo ai pensieri di sorgere. Smettete di pensare e la mente è ferma. È così semplice.

D.: Sto cercando di fermare il flusso dei pensieri. Non ho successo.
B.: Perché? Perché si cerca di contrastare il pensiero con il pensiero. Il pensiero “non devo pensare al pensiero” non può uccidere il pensiero. Solo la quiete può spegnere il pensiero.

D.: Come posso coltivare questa quiete?
B.: Rinunciando alle vrittis[ tendenze] della mente.

D.: Come si fa?
B.: “Chi sono io?” è la via.

D.: Lo sforzo è un ostacolo alla realizzazione del Sé?
B.: Sì.

D.: Allora perché Bhagavan ci esorta a sforzarci direalizzare il Sé?
B.: Lo sforzo è necessario finché non diventa inutile.

D.: Non capisco cosa mi stia dicendo Bhagavan.
B.: Finché la mente non si è ridotta allo stato primordiale di pura Coscienza soggettiva, a cui sono del tutto estranee la possibilità di dispendio di energie e l’accomodamento della volizione, lo sforzo è necessario per raggiungere tale stato naturale. Una volta raggiunto questo stato, ulteriori sforzi ci riportano nel pantano del “fare”. Quindi, sforzatevi fino a quando non sarà impossibile fare altri sforzi, cioè fino a quando non avrete raggiunto lo stato di sashwatamanonivritti [ ]. Questo non accadrà in un giorno. Occorre una pratica incessante per un periodo di tempo prolungato.

D.: Ma Bhagavan ha realizzato in ventisette minuti di pratica a Madurai!
B.: Non tutti nascono uguali. Al momento della nascita alcune persone hanno una mente più introversa di altre [also whose birth has just taken place].

D.: Perché questa disparità?
B.: Non è necessario e non ha senso approfondire. Lavorate con quello che avete”.