È vero che Bhagavan ha detto: “Se un uomo è destinato a non realizzare il Sé, non importa quale tipo di aiuto o assistenza gli venga offerta o sia disponibile per essere messa in atto da lui, egli non realizzerà il Sé. D’altra parte, se un uomo è destinato a realizzare il Sé, non importa quale tipo di ostacolo o trabocchetto sia posto sul suo cammino o sia costretto a incontrarlo, egli realizzerà il Sé”?
B.: L’affermazione è corretta.

D.: Allora a cosa serve sforzarsi di realizzare il Sé?
B.: Perché vi permettete il lusso di credere che non realizzerete il Sé?

D.: Solo la banale convinzione che le cose improbabili siano improbabili.
B.: D’altra parte, accadono sempre.

D.: Se l’Athman ha già deciso di non permettermi di realizzare il Sé nonostante i miei migliori e sinceri sforzi in quella direzione, che senso ha che io faccia qualsiasi sforzo per realizzare il Sé?
B.: L’Athman è venuto a dirvi che ha preso questa decisione? È il vostro stesso ego che formula in modo pestilenziale questi non problemi infruttuosi e poi bombarda la vostra mente con essi, in modo da distrarvi e impedirvi di fare sforzi per realizzare il Sé.
Per non essere distrutto, l’ego potrebbe inventare ogni sorta di scuse per tenervi lontani dall’abhyasa [practise]; non credete a queste idee ingannevoli inventate dall’ego. Proseguite con perseveranza e pertinacia nei vostri sforzi di Realizzazione e un giorno il Sé si rivelerà.
Non scoraggiatevi mai per la mancanza di progressi. Il Sé, pur essendo qui e ora, non può essere realizzato da un giorno all’altro.

D.: Ho molti problemi in ufficio e a casa. Non mi permettono di concentrarmi sulla ricerca della Realizzazione del Sé.
B.: La percezione del problema è l’unico problema. Poiché si continua a pensare al problema, questo diventa sempre più grande. Alla fine diventa ingestibile e vi fa impazzire. Perché? Perché continuate a prestargli attenzione, perché continuate a preoccuparvi.

D.: Ignorare un problema non è un modo per risolverlo.
B.: Non lo è nemmeno pensarci.

D.: Quello che Bhagavan sta dicendo non ha senso per me. Se un problema deve essere risolto, bisogna trovare una soluzione. Senza pensare, senza analizzare il problema, come posso trovare una soluzione?
B.: Studiate attentamente il problema, accompagnandolo con le circostanze associate. A questo punto, mantenete la mente calma nello splendore del cuore. La soluzione scaturisce o balza alla mente in un istante, non invitata, di propria iniziativa.

D.: Il Bhagavan fa sul serio?
B.: Provate e vedrete. Un fenomeno del genere non può essere spiegato o compreso con parametri teorici, ma deve essere sperimentato.

D.: Questo, scusate, folle approccio alla soluzione dei problemi funzionerà per tutte le persone e per tutti i problemi?
B.: Funziona indipendentemente dal problema. Ma ha bisogno di una mente che sia completamente immersa nel Cuore e che non senta alcuna inclinazione a lasciare il Cuore.

D.: Allora potrebbe non funzionare per l’uomo sull’omnibus di Clapham.
B.: Per tutta la vita le persone vagano cercando di “fare” qualcosa. Chi ha visto l’inutilità dell’approccio del “fare” riconosce da solo il valore dell’approccio del “non fare”; fino ad allora pensa che il “fare” sia virtuoso e giusto e il “non fare” indolente e ozioso. Sarebbe errato ritenere che il non-fare sia la stessa cosa del sibaritismo.
C’è una differenza tra il non fare nulla e il non avere nessuno che faccia qualcosa. Per l’Anima Emancipata lo sforzo è impossibile, così come la volizione, anche se si può vedere il suo corpo muoversi e fare cose.

D.: Rimanere semplicemente inattivi è la soluzione alla questione della Realizzazione?
B.: Rimanere inattivi non significa mantenere il corpo inattivo e lasciare che il pensiero si scateni. La mente deve rimanere senza pensare e senza addormentarsi, ma né lo sforzo né la volontà devono aiutarla a rimanere in questo stato. Solo questo è rimanere inattivi [summayitutthal].

D.: Non riesco nemmeno a immaginare uno stato del genere.
B.: Lo stato di summayirutthal non può essere concepito, immaginato o visualizzato dalla mente. Tutto ciò che è possibile è ESSERE. Non è possibile raggiungerlo attraverso il dispendio di energie o il perseguimento di un desiderio; anzi, la totale assenza di sforzo e di volizione rivela che non si è mai stati diversi da esso. Tutto il nostro sforzo serve solo a diventare perfettamente senza sforzo.

D.: Si dice che l’amore disinteressato e platonico per il prossimo porti all’emancipazione dal samsara. È vero?
B.: L’azione compiuta senza avere l’idea di esserne l’artefice aiuta a purificare la mente.

Il bene e il male

D.: Perché Dio permette che nel mondo esistano persone di mente malvagia e malfattori? Egli è onnipotente, non è vero? Non dovrebbe sbarazzarsi di queste persone con un solo gesto della mano?
B.: Bene e male sono termini relativi.

D.: Conosco questa argomentazione familiare; viene usata dai filosofi in continuazione per rispondere alla domanda sul perché Dio permetta la sussistenza del male nel mondo. Ma alcune persone in questo mondo sono del tutto inique. Bhagavan negherà questo fatto?
B.: Lasciate che Dio si prenda cura della sua creazione. Si preoccupa prima di tutto di se stesso. Solo il male potrebbe vedere il male. Siete perfetti? Ciò che è perfetto in sé vede ovunque la perfezione e solo la perfezione. Ciò che vede l’imperfezione lo vede esclusivamente perché è esso stesso imperfetto.
Swami Vivekananda ha detto: “Come puoi vedere il male fuori, se non è dentro di te?”. Per il Jnani, il mondo trabocca di perfezione ovunque; tutto ciò che può vedere è solo perfezione. Pertanto, sappiate che ovunque, in ogni cosa e sempre: TUTTO VA BENE.

D.: Qual è lo scopo della vita?
B.: È porre questa domanda a se stessi e trovare la risposta da soli.

D.: Ma qual è la risposta alla domanda? Riconosco la mia incapacità di trovare la risposta da solo. Pertanto, chiedo il vostro aiuto.
B.: L’idea che esista un “uno” che sta vivendo quella che lui chiama “vita” è illusoria, falsa e sbagliata. La Vita, che è Consapevolezza assoluta, non si pone e non può porsi il problema della ragione della propria esistenza. Non c’è nulla di separato dalla Vita che possa sollevare questa domanda. Quindi, in realtà, la questione non si pone affatto.
Ciò che è effettivamente Vita non ha e non può avere uno scopo o un obiettivo; è Beatitudine senza sforzo e senza volontà. Ma quello che evidentemente intendete per “vita” è la vostra vita. Mi chiedete la ragione della vostra esistenza corporea, immaginando che il corpo sia voi stessi.
In effetti, pensando di essere identici al corpo e quindi di essere nati, mi chiedete perché siete nati. Ma il corpo è “io”? Chiede forse: “Mi scusi, gentile signore, potrebbe dirmi perché esisto e perché sono nato?”. No. Chi solleva allora la questione?

D.: Bhagavan ha abilmente trasformato la mia domanda iniziale nella sua solita domanda “Chi sono io?”!
B.: Qualsiasi domanda, se pensata abbastanza a fondo, si riduce a quell’unica domanda. Lei chiede lo scopo della vita perché ha l’impressione errata che la sua esistenza corporea sia reale. La vostra domanda sulla vita riguarda la vita mondana o l’esistenza corporea, perché in riferimento all’Esistenza assoluta non può mai sorgere la domanda: chi sarebbe a chiedere qualcosa?
Quindi, nel chiedere quale sia lo scopo della vostra vita, state senza dubbio chiedendo il motivo della vostra nascita. Voi mi dite: “Sono nato. Dimmi perché”. Io vi dico: “Tu non sei mai nato. Voi siete il Non Nato. Rendetevene conto”. Solo se la nascita è avvenuta davvero, dobbiamo chiederci perché è avvenuta.

D.: Ma questo corpo qui è nato! Questo è un fatto! Come si fa a negarlo?
B.: Il corpo e l’io non sono la stessa cosa. Il corpo è nato e perirà. “L’io non è mai nato, non cambia e non perisce.

D.: Qual è la prova che io non sono questo corpo? Quando cammino sotto il sole cocente, sento il calore sulla mia pelle, non su quella di nessun altro. Quando nuoto in un fiume, sento la fluidità e la freddezza dell’acqua sulla mia pelle, non su quella di nessun altro. Come posso allora dire che questo corpo non è me? Non sembra sciocco dire una cosa del genere?
B.: Può capitare di provare sensazioni simili anche in sogno. Significa che i suoi sogni sono reali?

D.: Allora il mondo è un semplice sogno?
B.: Senza dubbio.

D.: Ma tu sei qui! Stiamo entrambi sognando lo stesso sogno, allora? Non è una coincidenza eccessiva che così tante persone in questo mondo stiano sognando proprio lo stesso mondo, lo stesso sole, la stessa luna, la stessa Tiruvannamalai, lo stesso Bhagavan, eccetera?
B.: Tutto, comprese le altre persone di cui parla, è una sua creazione mentale. Questo è il vostro sogno, in tutto e per tutto.

Q.:Bhagavanche si dà il caso mi stia dicendo questo ora?
B.: Assolutamente sì.

D.: Quali sono le prove che mi permettono di credere a questa spiegazione?
B.: Le è stato chiesto di credere in qualcosa? Mantenete una mente aperta. Ammettere che è possibile che tutto sia irreale o un sogno è sufficiente a farvi vedere la Verità. È necessario uno sforzo mentale anche solo per vedere un mondo. Quando tutte le possibilità di tale sforzo saranno svanite del tutto, non rimarrà alcun mondo [da esistere, vedere o essere visto]. È allora che si realizza il Sé.

Il Il mondo è un sogno

D.: Bhagavan Bhagavanha la capacità di rendere invisibile il suo corpo?
B.: È già così.

D.: Sciocchezze. Vedo Bhagavansul divano come al solito.
B.: Mi riferivo al mio punto di vista.

D.: Gli occhi di Bhagavan non vedono il corpo seduto su questo divano?
B.: Questi occhi non possono vedere Bhagavan. Bhagavan è l’Aldilà profondo.

D.: Ho sentito dire che i Siddhapurusa possiedono la capacità di rendere invisibili i loro corpi. Perché Bhagavan non ammette questo fatto?
B.: Il Jnana Siddha non ha corpo. Questa è la sua esperienza.

D.: Ma posso vedereBhagavanche ha un corpo, è seduto proprio di fronte a me, qui su questo divano.
B.: Questo è il punto di vista di chi guarda.

D.: Che cosa gli dice l’intelletto di Bhagavan quando i suoi occhi vedonoil suo corpo?
B.: Questi occhi possono essere aperti. Non vedono nulla.

D.: È dovuto a qualche difetto della vista?
B.: No. È dovuto alla perfezione della vista.

D.: Come può un uomo con gli occhi sani averli aperti e tuttavia non vedere nulla?
B.: Il Jnani è come un neonato. I suoi occhi sono aperti. Eppure non vede nulla. Muove le mani e le gambe e sorride, ma tutto ciò avviene inconsapevolmente.

D.: A un adulto del genere verrebbe diagnosticato un grave ritardo mentale.
B.: Il Jnani è peggio di un ritardato mentale: è mentalmente non presente.

D.: Ma allora come fa Bhagavan ad avere questa conversazione con me? Formulare parole intelligibili e pronunciarle richiede una mente.
B.: Sembra che qualche potere animi questo corpo e porti a termine qualsiasi lavoro sia necessario fare. Lo stesso Jnani non ne sa nulla. La conoscenza relativa ha bisogno di una mente; cioè, per comprendere o elaborare la conoscenza relativa, è necessaria una mente.

D.: Quindi Bhagavan non sa che questa conversazione si sta svolgendo tra noi?B.: Non c’è nessun Bhagavan indipendente dal Sé che si occupi o sappia qualcosa.

D.: Non capisco cosa si dice.
B.: Il mondo e le sue manifestazioni sono il Sé stesso. Perciò non si può porre la questione se il Sé ne sia consapevole o meno.

D.: Ma di solito Bhagavan dice che il mondo è un sogno.
B.: Dal punto di vista dell’uomo sull’omnibus di Clapham, certamente il mondo è un sogno. Ma dal punto di vista del Jnani non può esistere la non-realtà. Per Lui tutto è reale: esclusivamente perché Lui è veramente tutto.

D.: Nonostante la presenza della comprensione intellettuale che il mondo è un sogno, la mente rifiuta di smettere di interessarsi ad esso. Perché?

In risposta a questa domanda, Bhagavan chiese al signor TKS di leggere, da un libro scritto da Swami Vivekananda, un certo passo; alla Sala fu letto quanto segue: “C’era una volta Indra che, come al solito, volava nel cielo seduto sul suo carro celeste. Mentre osservava la terra, scorse alcuni maiali domestici che sguazzavano negli escrementi umani; alcuni di loro se ne nutrivano. Indra fu nauseato dalla repulsione per aver assistito a tale spettacolo. Chiese a Narada, che era al suo fianco, perché non si potesse riformare i maiali e insegnare loro a comportarsi meglio.
Narada rispose che era nella natura inesorabile di un maiale comportarsi così. Indra, tuttavia, non era convinto. Chiese: “Intendi dunque dire che se dovessi nascere come un maiale, mi comporterei così?”. Narada si limitò a sorridere e non disse nulla. Tuttavia, non gradendo il luccichio malizioso negli occhi di Narada quando quel sorriso era presente sulle sue labbra, Indra disse: “Molto bene. Ti dimostrerò la mia grandezza. Tra poco mi trasformerò in un maiale e vedrai tu stesso quanto sarà elegantemente dignitoso il mio comportamento…”.
Narada cercò di dissuaderlo, ma non riuscì a fermarlo. Indra scese sulla terra e chiese a Narada di vedere di persona ciò che stava per accadere. Indra aveva ora la forma di un grosso maiale. Andava di qua e di là e cercava di tenersi a distanza dagli altri maiali che si aggiravano per la regione, che si cospargevano di interiora umane mentre erano intenti a consumarle con gusto. Indra sentì che l’esperienza di essere un maiale era così rilassante che lasciò il carro e disse a Narada che avrebbe voluto rimanere in questa forma ancora per qualche ora. Ridendo, poiché aveva intuito ciò che stava per accadere, Narada salutò Indra e partì per il suo regno.
Indra fu ora affascinato dalla vista di una femmina di maiale, che era tutta ricoperta di escrementi. Cercò di fare l’amore con il maiale, ma lei non accettò di essere avvicinata, perché aveva un aspetto e un odore diverso dagli altri maiali. Indra si chiedeva cosa fare. Passate alcune ore, gli venne fame e masticò distrattamente qualcosa che giaceva vicino ai suoi piedi; dopo averlo ingoiato con gusto, gli venne in mente che aveva appena consumato uno stronzo particolarmente maleodorante.
Ricordò vagamente che l’atto di consumare gli escrementi dei maiali era qualcosa per cui un tempo provava avversione. Ora che era imbrattato di escrementi, la femmina di maiale, trovando in lui uno spettacolo acclimatato, era più interessata a ricambiare le sue avances lussuriose. I maiali facevano l’amore appassionatamente l’uno con l’altro e sguazzavano felicemente sul terreno fangoso nell’estasi frenetica dell’euforia coitale, ricoperti dappertutto di feci di uomini e animali. Nei giorni che seguirono, in cui l’amore fu spassoso e aggressivo, Indra aveva completamente dimenticato chi fosse. Ben presto la maialina rimase incinta e nacquero tanti piccoli maiali; la coppia era molto felice.
Allora alcuni dèi videro la sua situazione, si avvicinarono e gli dissero: “Tu sei il re degli dèi, hai tutti gli dèi sotto il tuo comando. Perché sei qui?”. Ma Indra disse: “Non importa; sto bene qui; non mi interessa il cielo, mentre ho questa scrofa e questi piccoli maiali”. I poveri dei erano allo stremo delle forze. Dopo un po’ di tempo decisero di uccidere tutti i cuccioli di maiale uno dopo l’altro. Quando tutti furono morti, Indra iniziò a piangere e a compiangere.
Allora gli dèi squarciarono il suo corpo di maiale ed egli ne uscì, e cominciò a ridere, quando si rese conto di quale orribile esperienza da incubo avesse vissuto – lui, il re degli dèi, che era diventato un maiale, e che si era illuso che quella vita da maiale fosse l’unica vita; e non solo, ma che aveva anche voluto che l’intero universo entrasse nella vita da maiale!

Qual è la morale della storia?
Il Purusha, quando si identifica con Prakriti, dimentica di essere puro e infinito. Il Purusha non ama, è l’amore stesso; non esiste, è l’esistenza stessa; non conosce, è la conoscenza stessa. È un errore dire che l’Atman ama, esiste o conosce. L’amore, l’esistenza e la conoscenza non sono qualità del Purusha, ma la sua essenza. Quando il Purusha si associa a Prakriti, l’ego che ne risulta è caratterizzato dall’apparenza di essere diventato così degenerato che, se ci si avvicina ad esso per comunicargli “Tu non sei un maiale; la tua vera natura è quella della Gloria Infinita ed Eterna”, comincia a strillare e a mordere aggressivamente.
B.: La mera comprensione intellettuale dei precetti enunciati dalla dottrina dell’Ajata Advaita [ ] non è di grande utilità. La pratica dell’introversione mentale è necessaria per bruciare le vasana e alla fine distruggerle del tutto. La distruzione completa dei vasana equivale alla Realizzazione.