Bhagavan chiamò Chadwick al suo fianco e gli disse qualcosa. Chadwick uscì dalla sala e tornò subito con un taccuino, dal quale lesse gli appunti che aveva preso da una prima conversazione con Bhagavan.

Chad..: Ho chiesto al mio Maestro se gli sarebbe dispiaciuto darmi una spiegazione dettagliata del termine Samadhi e dei suoi vari tipi. Il Signore Ramana ha gentilmente acconsentito e ha dolcemente pronunciato le seguenti parole:
B.: Il significato della parola Samadhi è generalmente dato come Unione con la Realtà, ma non è così. Samadhi significa lo stato di non differenziazione dalla Realtà o da ciò che è. I suoi tipi sono i seguenti:

1. Savikalpa Samadhi. La mente è costretta con uno sforzo di volontà a mantenere il puro ESSERE; senza questa attenzione o volontà deliberata, la mente inizia a vagare di nuovo nel mondo degli oggetti di senso o nel regno dei pensieri – i concetti o le rettiti rimangono in forma latente o in forma di seme – se la concentrazione è sufficientemente avanzata, si progredisce da qui ad aham-sphurana. L’aham-sphurana non è generalmente caratterizzato dalla perdita di coscienza del corpo – la pulsazione “io” – “io” è percepita distintamente – la beatitudine è sperimentata – l’eredità continua nell’aham-sphurana porta al sahaja samadhi, aggirando così il requisito del kevala nirvikalpa samadhi.

2. Kevala Nirvikalpa Samadhi. La mente si è temporaneamente fusa nel Parabrahman, come un secchio caduto nel pozzo, ma con una corda attaccata per tirarlo su: la corda rappresenta i vasana o i vrittis o i samskaras, mentre i concetti o i vrittis sono semplicemente in sospeso; non c’è possibilità di pulsazione dell'”io” o di qualsiasi altra sensazione da conoscere durante la durata della trance – per quella durata di tempo non c’è nessuno a cui possa accadere – quando si usa la parola “tempo”, ci si riferisce all’esperienza [non l’esperienza reale, perché quella è solo l’essere, ma l’impressione apparente formata da una mente estroversa di chi guarda], del tempo che passa.
   Una persona immersa nel kevala samadhi non è cosciente del passare del tempo perché per quella durata, segnata solo dall’osservatore, è morta come individuo e viva solo come Realtà – assenza di mente durante la trance di kevala – quindi, non è possibile conoscere nulla di conosciuto come “tempo” – completa assenza di corpo – coscienza – anche le funzioni corporee involontarie cessano – il corpo diventa cadavere – non c’è modo di distinguerlo dal cadavere vero e proprio – il corpo incombente può essere abbandonato per sempre a causa dell’intensità della beatitudine sperimentata – se è così, l’assunzione di un nuovo corpo, grossolano/sottile, è inevitabile, perché i vritti rimangono in forma di seme – differenza tra yoga-nidra e kevala-samadhi – yoga nidra ottenuto sulla base degli insegnamenti di Patanjali o del metodo del raja yoga applicato in modo errato – il più terribile di tutti gli inciampi sul sentiero spirituale – bisogna fare molta attenzione a evitarlo – è semplicemente un lungo periodo di sonno.
   Storia di un uomo che fa ciò che credeva fosse tapas, sulle rive del fiume Gange – chiede al discepolo di andare a prendere l’acqua dal fiume per bere ed entra in trance – si sveglia 1000 anni dopo – non c’è nessun fiume – il paesaggio è completamente cambiato e trova il suo corpo immerso in una palude – il primo pensiero che gli viene dopo il risveglio dalla trance – voglio l’acqua per bere – quindi 1000 anni completamente sprecati – lo yogi pensa che l’esperienza del piacere o della beatitudine da parte sua significhi la salvezza – niente di più assurdo – molti di quelli che fanno vichara pensano di aver trovato la Realtà e cadono in questa trappola.
   Molto difficile da abbandonare – dà più dipendenza della cocaina, della morfina, ecc. come scoprirlo se ci si trova di fronte a questo pericolo – subito dopo un pasto pesante in cui sono stati serviti i piatti preferiti, ci si sta rilassando – c’è una piacevole quiete nella mente – nessun pensiero – solo piacere che si trova sulla soglia della sonnolenza – questa è esattamente simile alla condizione dello yoga-nidra, solo che l’intensità del piacere è aumentata a dismisura – la mente non pensa, non dorme, non sogna, non è totalmente tagliata fuori dalle percezioni sensoriali, ma NON è consapevole di sé.
   Solo una mente vuota – molte anime pietose, quando viene chiesto loro di rimanere senza pensare, vanno in questo stato perché è l’unico stato senza pensieri che conoscono – pensano che questo sia l’obiettivo della ricerca di sé – pensano che questa sia la liberazione – ma è un vicolo cieco – la cosa peggiore che possa capitare a un sadhaka – una volta che la mente si abitua a questo tipo di piacere velenoso, troverà l’uscita sempre meno desiderabile e quindi progressivamente sempre meno fattibile – nessun salvataggio possibile dopo lo stadio iniziale – la natura tamasica cresce sempre di più – la dannazione eterna da evitare, la mente deve concentrarsi non sul piacere, o sulla felicità, o sulla gioia, ma sull’assicurare l’assenza di distrazioni all’ESSERE – dopo che un certo limite critico di tamas è stato raggiunto e superato, rajas e satvas ridotti a quantità trascurabili – l’assunzione del corpo per alterare l’equilibrio tra i guna in modo che la Realizzazione possa essere raggiunta rendendo satvas l’unico guna predominante, non è più possibile perché non sono rimasti satvas e rajas adeguati con cui lavorare per formare il corpo grossolano o sottile – nessun aiuto possibile – tamas cresce e cresce.
   Il corpo diventa un vegetale e poi marcisce – il tamas della mente è in fase di decomposizione – a meno che Iswara stesso non abbia pietà e aggiunga rajas per bilanciare favorevolmente la miscela, mettendo così la povera anima in un corpo primitivo, in modo che possa proseguire da lì, aumentando i satva, nessuna liberazione possibile – grande pericolo nel raja yoga e nel metodo del kundalini yoga – ecco perché Bhagavan non lo incoraggia – il pericolo esiste anche per i praticanti del vichara che vogliono il piacere o la beatitudine più che la libertà dalla schiavitù – mentre viveva sulla collina Bhagavan incontrò uno di questi yogi, Adityanath – il corpo cadeva a pezzi a causa dell’incuria – tutti pensavano che fosse in samadhi, lo veneravano.
   Bhagavan riuscì a vedere la verità. Si era perso in una trance yogica [yoganiththirai]. Bhagavan ha cercato di aiutarlo una volta. L’uomo spinse via Bhagavan con rabbia, era diventato dipendente dal piacere, non lo avrebbe mai abbandonato. Bhagavan lo lasciò al suo destino e se ne andò perché non si poteva fare nulla. Per questo è importante che la CONSAPEVOLEZZA DELL’ESSERE sia mantenuta per tutta la durata della Sadhana. Nel momento in cui l’autoconsapevolezza iniziava a fluttuare o la stasi cercava di prendere il controllo, si doveva ostinatamente riportare la mente nel regno dell’Essere. Il piacere o la beatitudine non sono l’obiettivo. L’unico vero obiettivo è distruggere la possibilità di manifestazione. La coscienza libera da upadhis deve essere sostenuta per tutta la durata della sadhana perché abbia successo. La nascita è la più grande malattia dell’uomo. L’uomo comune pensa che nascita = inizio dell’esistenza. Niente di più sbagliato. Nascita = assunzione di limiti. Questo doveva essere compreso a livello intellettuale prima di poter iniziare una sadhana significativa.

3. Sahaja Nirvikalpa Samadhi. Nessuna descrizione a parole potrebbe rendergli giustizia. Nessun concetto, nessuna sensazione, nessuna esperienza, nessuna beatitudine, nessun cosmo, nessuna persona, nessun Dio, niente. LUI È QUELLO IN CUI SONO CONTENUTE LA MANIFESTAZIONE E LA SUA ASSENZA e in virtù del quale è possibile percepire la presenza o l’assenza della manifestazione. L’esperienza del Sé da parte della mente è beata. Il sé stesso non è né beatitudine né agonia, è così com’è. Le parole trupthi o shanthi descrivono il Sé in modo più significativo di ananda, anche se le descrizioni non possono permettere di intravedere quello stato. Stato conosciuto come Sahaja-stithi, non creato di recente – anche ora è lì e voi siete QUELLO, ma la mente lo vela – ricerca della mente – la mente non è mai esistita, ma bisogna scoprire praticamente che non esiste, in modo che si verifichi la Realizzazione – lo stesso scopritore non rimane a dire ho fatto la scoperta – solo il Sé rimane – fine di tutti gli sforzi – l’UNICO mezzo di liberazione dalla rinascita è in questo stato.
   Note aggiuntive: Lo stato di Kevala Samadhi, sebbene non sia così negativo come lo stato di nidra, non è in realtà desiderabile – non accade a tutti gli aspiranti – è una perdita di tempo che potrebbe essere altrimenti utilizzato per distruggere le vasana che impediscono di raggiungere la meta finale – obiettivo di non raggiungere il Sé – che assurdità, chi può raggiungere il Sé – oltre al Sé cosa potrebbe esistere – ci sono due Sé – obiettivo di distruggere il non-Sé illusorio in modo che rimanga solo il Sé.
   Kevala samadhi generalmente raggiunto dai fedeli aderenti alla scuola di Patanjali o dell’Ashtanga yoga – ancora una volta c’è un pericolo – l’aspirante penserebbe che la meta finale sia stata raggiunta una volta che la mente ha conosciuto Brahman una volta – pura assurdità – la tentazione di andare in kevala samadhi invece di estirpare le vasana è intensa a causa della tremenda beatitudine provata – quindi la meta finale è rimandata Il Maestro giusto deve arrivare per convincerlo che questo non è lo stato finale – il problema è, si definirebbe un Brahmajnani, si crederebbe un conoscitore di Brahman, permetterebbe al suo ego di crescere, non ascolterebbe i giusti consigli – potrebbe insorgere un comportamento malvagio – quindi è meglio evitare questo stato.
   I membri della famiglia possono essere allarmati, possono cremare il corpo, non si sa quando la coscienza corporea potrebbe ritornare-vichara margam by-passa questo stadio-al posto di questo stadio, aham sfurana già descritto serve come sostituto-kevala samadhi in effetti una strada secondaria, non da aspirare-chi vuole la Beatitudine di Brahman senza perdere la personalità o l’individualità, kevala samadhi è l’ultima soglia per loro.Jnana-marga non sposa il desiderio di beatitudine-vichara
   L’aspirante Margam non deve aspirare affatto – rimanere naturalmente senza desideri è il segno distintivo dell’aspirante jnana marga ideale – anche il desiderio di illuminazione è un grave ostacolo – proprio come si evitano gli altri desideri, si evita anche il desiderio di trance o beatitudine o illuminazione, chiedendo, RIMANERE COME SIETE – liberi da pensieri, idee, desideri e ogni altro tipo di vritti – rimanere nello stato naturale è la vera libertà, perché questo stato non può lamentarsi dell’incarnazione o della schiavitù – perché sahaja samadhi è spiegato solo come negazione – è ciò che è al di là dell’ultimo.
   Qui non esiste nessun altro oltre al Sé per sperimentare la beatitudine del Sé, e il Sé non è in grado di sperimentare nulla, nemmeno se stesso – non si tratta di pervadere nulla – non c’è nulla a parte Lui da pervadere – ecco perché si chiama advaita e non ekatva – non c’è questione che il jivatman raggiunga mai Parabrahman – se Egli è soddisfatto della sincerità dell’aspirante, Egli stesso lo raggiunge e lo distrugge – questa azione avviene naturalmente – nessuna facoltà di volizione presente nel parabrahman per decidere: diamo a questo jivatman la liberazione o lo distruggiamo – se il jivatman si avvicina abbastanza, viene automaticamente risucchiato e annientato – ma per questo il jivatman deve avvicinarsi molto molto.
   Il Maestro fa l’esempio degli asteroidi che passano vicino al sole in orbita: l’energia con [or velocity at or whatever it is] che il corpo sta girando intorno al sole e la sua distanza dal sole sono di solito sufficienti a garantire che non venga trascinato dalla massiccia gravità del sole; la progressiva riduzione di uno di questi due fattori renderebbe sempre più probabile che il corpo si schianti contro il sole.

Allo stesso modo, secondo Bhagavan. “L’io-pensiero e la sua tendenza oggettivante erano due fattori che impedivano all’ego di fondersi nel Sé: schiacciarne totalmente uno era sufficiente – la Grazia del Guru è come un attrito – un’azione di detriti che riduce gradualmente la velocità del corpo e altera gradualmente il corso della sua orbita in modo che alla fine graviti sicuramente verso il Sole – il sentiero devozionale ha spezzato il cervello dell’ego, il sentiero dell’investigazione ha spezzato il cuore dell’ego, l'”io” – il pensiero – questi due sono aspetti dello stesso ego – uccidendo l’uno si ucciderebbe l’altro e si ucciderebbe l’ego – alcuni aspiranti chiedono: “Sono pronto per la liberazione, perché devo ancora essere liberato” – questo dimostra che non sono affatto pronti – l’aspirante veramente pronto non ha più sankalpa o volontà per fare alcuna comunicazione di questo tipo, perché la portata del suo auto-abbandono è totale.
Che cos’è la resa. Arrendersi significa smettere di avere preoccupazioni, lasciando che il Signore faccia di noi ciò che vuole: chi si arrende veramente non chiede nulla perché non sente alcun bisogno, alcun desiderio, non vuole nemmeno la non esistenza della miseria, Il Jnani è sempre in samadhi, sia che il corpo si muova, sia che sia fermo, sia che sia morto. Il Jnani non può vedere il suo corpo: c’è solo una cosa che può fare e conoscere, ed è ESSERE il Sé. La gente dice che questo o quello è un Jnani: dal punto di vista del Jnani, questo non ha alcun significato, non c’è nulla in lui che possa produrre l’affermazione Io sono un Jnani: semplicemente non c’è nessuno localizzato in termini di corpo.
Il saggio sadhaka non decide di abbandonare la casa, né di trasferirsi nella giungla, ma cede silenziosamente la sua facoltà di volere al Potere Superiore e si lascia condurre docilmente da esso ovunque lo porti, nella giungla o nella casa, in paradiso o all’inferno, e poiché si è già liberato dall’idea del corpo-sono-io, non pensa: “Mi stanno portando da qualche parte”.”Che cos’è il bakthi – l’amore disinteressato per Dio è chiamato bakthi – l’amore disinteressato non è finalizzato all’acquisizione di beni materiali, né al raggiungimento dei regni celesti, né alla salvezza, né alla liberazione dalla ruota delle nascite e delle morti, né al soddisfacimento di motivazioni altruistiche o filantropiche riguardanti l’elevazione dell’umanità – l’amore disinteressato non è nemmeno accompagnato dalla speranza o dall’aspettativa di essere amato in cambio; non ha nulla da chiedere – l’amore disinteressato sa semplicemente amare, tutto qui – il baktha sincero non è influenzato dalla presenza o dall’assenza di tutti o di alcuni mondi.
La sua stessa esistenza apparente è per lui un imbarazzo inspiegabile, perché per lui tutto è del Signore – la sua volontà diventa del tutto inesistente, la volontà del Signore prende il suo posto – questo è l’amore che Giobbe nella Bibbia aveva per Dio, che le gopi avevano per Krishna, che Karna aveva per Duryodana, un amore che sa amare soltanto – se si è in grado di coltivare questo tipo di amore folle e totalizzante per Dio, l’ebbrezza che ne deriva farà sì che le preoccupazioni per il lavoro, i mezzi di sussistenza, ecc, ecc, Il vero arreso non ha speranze o aspettative su ciò che vuole che sia il futuro; qualsiasi cosa accada, la accetta come volontà del suo Signore; Non potrete mai fargli provare dolore, perché nel momento in cui il suo corpo prova dolore, egli si dice: “Al Signore piace che uno dei suoi beni subisca queste e queste sensazioni; chi siamo noi per mettere in dubbio la Sua volontà e perché dovremmo preoccuparci della correttezza delle Sue decisioni?
Dobbiamo sottometterci docilmente a Lui e, stando zitti, lasciare a Lui il resto; questo è tutto.”Coltivate questo atteggiamento e allora nessuna preoccupazione potrà toccarvi: non siete nati per vostra volontà; rimanete indifferenti, non preoccupati e distaccati anche da tutto ciò che segue la nascita; questa è la vera rinuncia: rimanere come Uno con il Cuore non è una meta da raggiungere né può essere oggetto di alcuna ambizione o aspirazione; è lo stato naturale di tutti e di ciascuno; rimanere come questo puro Essere indifferenziato, in cui la facoltà di differenziazione che causa l’alterità è morta e in cui non esistono concetti, non è una realizzazione: è QUELLO con cui siete identici; siete voi; VOI SIETE QUELLO – ciò che è liberazione – la completa schiavitù a Dio è conosciuta come liberazione.

Il maggiore Chadwick, inglese, è un anziano devoto di lunga data del Maharshi. Arrivò un anno prima di me ed ebbe la fortuna di rimanere nell’ashram fino alla morte del Maestro. Quelle che vedete qui sopra sono le note originali fatte dal Maggiore Chadwick direttamente dalle parole del Saggio.
In questa occasione, il signore fu invitato da Bhagavan a leggere solo le parti dei suoi appunti che trattavano il tema del samadhi. E così ha fatto, leggendo frasi ad-lib dagli appunti che trovate qui sopra. Poiché parlava velocemente, ho avuto difficoltà a seguirlo. Dato che volevo l’informazione, in seguito mi sono avvicinato al signore e gli ho spiegato che non avevo seguito correttamente ciò che aveva letto nella Sala, e che se avessi potuto leggere i suoi appunti sarei stato lieto di farlo. Egli acconsentì e mi consegnò un fascio di fogli, di cui ricopiai rapidamente gli appunti.
Rimasi così incantato dalle parole di Bhagavan che ricopiai tutti gli appunti che il Maggiore aveva preso in quei fogli, e non solo le parti riguardanti il samadhi. Ho riprodotto fedelmente questi appunti, anche se certamente vanno al di là delle conversazioni che hanno avuto luogo nella Sala in questa data, poiché sono certo che il gentile lettore apprezzerà ogni opportunità di non perdere le parole del Maestro.
Durante la compilazione di questo manoscritto mi sono chiesto se avrei potuto convertire questi brevi accenni in frasi; poi ho deciso di non farlo perché io stesso non ero presente quando queste affermazioni furono fatte dal Saggio e quindi, nell’interesse della conservazione dell’autenticità, mi è sembrato che fosse meglio lasciarle nella loro forma originale, tersa e concisa.
Non credo che nessuno dei devoti del Maestro incontrerebbe alcuna difficoltà a ingerire, digerire e assimilare questi rapidi e incisivi bocconi di saggezza.