Blog
Enseñanzas espirituales
desde el corazón de Satsang
Navegar por tema a través del archivo
Blog más reciente
Meditación
Aham Sphurana, Realización del Ser
Un diario de conversaciones inéditas
con
Bhagavan Sri Ramana Maharshi.
Este manuscrito fue escrito hace 85 años, en 1936.
Se ofreció al público en agosto de 2021 en Amazon.
Meditación
P .: Soy incapaz de realizar el Ser por medio de la meditación.
B .: ¿Dónde estás ahora? ¿Estás en el Ser o fuera de él? ¿Puede haber algo aparte del Ser?
P .: Entiendo que el Ser es no-dual. Sin embargo, la ignorancia me impide realizar el Ser no- dual.
B .: ¿Quién ignora qué? ¿Hay acaso dos seres, de modo que uno de ellos pueda ignorar al otro?
P .: Soy solo un ser limitado y no el Ser ilimitado.
B .: La limitación es solo un concepto mental; es solo una idea en la mente. ¿Cuál es tu estado en el sueño profundo? Existes en el sueño profundo. También existes ahora. En ambos estados eres el mismo. Pero la sensación de limitación no surge en el sueño profundo. ¿Por qué?
P .: Porque ahora mi mente está activa. En sushupti [sueño profundo] la mente está dormida.
B .: No había mente en el sueño. Pero TÚ estabas allí. Por tanto, la mente va y viene pero no hay cambio en Eso que eres TÚ realmente. Tú, el Ser, permaneces siempre. El Ser no se ve afectado si la mente está presente o ausente.
P .: Entiendo todos estos conceptos teóricamente. Pero soy incapaz de realizar mi verdadero Ser.
B .: Introvierte la mente gradualmente y verás algún día lo que en verdad eres.
P .: ¿Es el amanecer de la realización gradual o repentino?
B .: La introversión de la mente, que es una condición sine qua non para la Realización, suele ser gradual. La realización es siempre repentina.
P .: La meditación es solo con la mente. Siendo así, ¿cómo puede destruirse la mente a sí misma?
B .: Meditación significa aferrarse a un pensamiento y excluir todos los demás. Un solo pensamiento aleja a todos los demás. Una mente distraída es débil y está llena de numerosos pensamientos. Una mente fuerte se concentra en un solo pensamiento. La meditación constante transforma una mente débil en una fuerte. La mente es una capa de pensamientos que obstruye al Ser real. Al aferrarse constantemente a un pensamiento, ese pensamiento también desaparece eventualmente y el trasfondo perdurable se revela. Este está libre de todo pensamiento; el trasfondo sobre el que se superpone la mente es la eseidad del Ser.
La mente en su pureza es lo mismo que la eseidad del Ser. La eseidad del Ser no es lo mismo que el Ser, de la misma manera que los rayos del sol no son el sol mismo. La sensación de ser que tú sientes es solo una experiencia de consciencia reflejada. Supongamos que miras un reflejo del sol en un charco de agua fangosa; esto no se puede comparar con la experiencia de ser el sol mismo. Para alcanzar ese estado, se debe renunciar a las identificaciones corporales y mentales. El hombre ignorante cree que su yo está confinado únicamente al cuerpo, mientras que la experiencia del Jnani es que el cuerpo y el mundo no pueden permanecer separados del Ser. El Ser del Jnani es infinito e incluye también el cuerpo. La paz dichosa del Ser es tu verdadera naturaleza.
Las ideas opuestas son solo superposiciones ilusorias. La paz no se puede obtener ni procurar de algún lugar lejano a través de la práctica. La paz ya está ahí. No hay que obtenerla. Entonces, ¿para que sirve la práctica? Para renunciar a todas tus nociones erróneas; eso es todo. Tu verdadera naturaleza abarca los tres estados y se extiende más allá de ellos. Tú eres en verdad el Ser sin forma. El Ser o Corazón es lo único que existe.
El Corazón no está ni dentro ni fuera. Simplemente ES. No hay otro. La mente es el aspecto sakti [energía primordial] del Ser. Después del surgimiento de la mente, aparece el universo y el cuerpo se ve contenido en él. El cuerpo y el resto del cosmos son solo una apariencia en el Ser imperecedero. El cuerpo y el mundo están contenidos únicamente en el Ser y no pueden existir separados del mismo.
El Ser es siempre el mismo y no se ve afectado tanto si el cosmos o la mente aparecen en él como si no. El Ser puede existir y existe sin la mente. La mente existe solo por y en el Ser. No puede haber mente aparte del Ser. La realización significa el no-reconocimiento de la mente como algo separado del Ser.
P .: ¿Pero cómo practicar la meditación, hablando prácticamente?
B .: ¿Qué es la meditación? Es Athmanishtai [tu verdadera naturaleza]. Cuando los pensamientos aparezcan, síguelos hasta su origen y, así, permanece indistinguible del estado fundamental del Ser que sirve como sustrato de la mente; el esfuerzo dedicado a hacer esto se denomina meditación. Athmanishtai es tu verdadera naturaleza. Permanece como eres. No hay objetivo ni meta que alcanzar. En ausencia de la mente, tú eres ESO siempre.
P .: Los pensamientos se presentan a la mente sin invitación. ¿Nuestro esfuerzo solo pretende eliminar pensamientos?
B .: Meditando en un solo pensamiento, todos los demás se mantienen alejados. La meditación tiene un efecto simplemente negativo en la medida en que los pensamientos se mantienen a raya.
P .: ¿Cómo fijar la mente en el Ser?
B .: No mediante la fijación del pensamiento en el Ser, porque la mente no puede comprender ni concebir el Ser.
Editado por John David Oct 2021
Day by Day with a Jnani
Aham Sphurana
Un diario de conversaciones inéditas
con
Bhagavan Sri Ramana Maharshi.
Este manuscrito fue escrito hace 85 años, en 1936.
Se ofreció al público en octubre de 2021 en Amazon.
Día a día con un Jnani
20 de julio de 1936.
El hombre de origen caucásico regresó por la mañana temprano para interrogar nuevamente a Bhagavan.
P: ¿El Jnani no tiene percepciones sensoriales? Por ejemplo, si Bhagavan se golpea inadvertidamente el dedo del pie contra un ladrillo, ¿no hay sensación?
B: La sensación está ahí, pero no la idea “estoy sintiendo esta sensación”. El estado del Jnani solo puede ser comprendido correctamente por el Jnani; otros simplemente se hacen preguntas con palabras que suenan complicadas sin realmente Saber. Se dice que el Jnani o Jivanmuktha es como una persona profundamente dormida dentro de una casa cuyas puertas y ventanas están abiertas de par en par.
P: No comprendo el ejemplo.
B: Sus sentidos están completamente despiertos y alertas pero, sin embargo, completamente inactivos.
P: Parece paradójico.
B: Sus órganos sensoriales perciben; sin embargo, no tienen nada que percibir porque la mente está muerta. Un bebé recién nacido ve y oye bastante bien pero, en realidad, no entiende nada. Solo conoce el júbilo, incluso aunque la gente le trate con crueldad. Lo mismo ocurre con el Jnani. Él no conoce nada aparte de Parabrahman [el Ser].
P: Bhagavan nos explica las complejidades de varios textos filosóficos de manera experta. ¿Cómo es posible sin el intelecto? Si la mente ya no existe, ¿cómo puede el intelecto, que es un componente de ella, sobrevivir aislado de ella?
B: Es como un teatro de marionetas. Alguien más mueve las cuerdas. No existe tal cosa llamada “yo” que tenga un papel que desempeñar en referencia a las acciones del Jnani.
P: ¿Quién es este misterioso “alguien más”?
B: Algunos lo llaman Dios, otros lo llaman Aleatoriedad, algunos lo llaman Destino y otros lo llaman Causalidad. Aquel que ve eventos, acciones y circunstancias se pregunta por la razón de los mismos. El que ve, no puede verse a sí mismo por lo que su propia existencia, aparentemente separada, es un misterio inexplicable. Sin embargo, ignorando esta cuestión fundamental de qué es su Ser, va por ahí cuestionando todo lo demás.
Así que, para satisfacer su curiosidad, filósofos y sabios vedánticos tejen todo tipo de teorías ridículas. La verdad es que no hay ninguna cosa que ver porque no hay nadie ahí para ver nada. La explicación de que Dios, la Providencia, etc… controlan los eventos del mundo es una enseñanza espiritual a nivel de jardín de infancia. El Jnani, que no conoce nada, no tiene preguntas, él sabe la verdad; que nada ha sido nunca creado.
P: ¡Pero yo veo un mundo sólido a mi alrededor! ¿Qué quiere decir Bhagavan. cuando dice que no está ahí? Por ejemplo, Bhagavan está sentado en el sofá. ¿Es el sofá invisible a sus ojos? Entonces, ¿sobre qué está sentado?¿Está flotando en el aire?
B: ¿Hay algo que ver en el sueño?
P: Primero terminemos de discutir el estado de jagrat [despierto].
B: Este cuerpo está sentado en el sofá, según dices. Pero el sofá, este cuerpo, este salón, la colina allá y todo lo demás es existencia inferida. Por lo tanto, no es existencia en absoluto sino ficción. Es como hacerse la pregunta: “Santa Claus lleva unas lentes doradas, me pregunto cuántas dioptrías tienen esas lentes correctivas”. ¿Puede haber una respuesta a esta pregunta? En el mejor de los casos, se puede decir: “Dado que, en realidad, no existe Santa Claus la pregunta nunca surge”. La existencia real no puede ser vista. Solo puede SER, y eso es lo que siempre eres. No pienses acerca de ello, sino SÉ: este es el camino para alcanzar la Realización.
P: ¿Cómo ser el Ser? Esa es la cuestión. El Ser parece ser como la zanahoria frente a la mula tonta: muy cerca pero del todo inalcanzable.
B: Tú (como el yo personal) estás sentado encima del Ser (real). Levántate y desaparece. Eso será suficiente.
P: ¿Cómo se hace eso?
B: Deja de creer permanentemente en la existencia del yo personal. Entonces la magia se desplegará por sí sola.
P: ¿Debo entender que mi yo personal es irreal e inexistente? Este es el yo que siempre he conocido. Ahora se me dice que no existe. Nunca he conocido ni visto el Absoluto Impersonal, el Brahman. Sin embargo, se espera que crea que yo soy eso y que solo eso existe en verdad.
B: No se te pide que creas en nada. Cuando se te pide que abandones toda creencia, preguntas qué creencia deberías adoptar en su lugar. Yo dije, “Deja de creer en la existencia del yo personal”. Tú lo has interpretado incorrectamente en el sentido de, “Cree en la inexistencia del yo personal”.
Deja una respuesta
Lo siento, debes estar conectado para publicar un comentario.
