P .: ¿Cuáles son los indicadores basados en los cuales podré descubrir por mí mismo si estoy haciendo vichara (indagación en el Ser) correctamente o no?
B .: Si vichara ha resultado en un estado mental en el que permaneces como idéntico a la Conciencia Subjetiva pura, entonces lo has hecho correctamente.
           Sin embargo, no es fácil para el novato decir si su mente permanece realmente como idéntica a la Conciencia Subjetiva pura, porque el estado mental embotado de manolaya [pérdida de conciencia] a menudo se considera erróneamente como la tabula-rasa [página en blanco] del estado mental de pura Conciencia Subjetiva.
         Cuando la mente permanece como idéntica a la Conciencia Subjetiva pura, inconfundiblemente destella “Yo” – “Yo”.  Por lo tanto, la respuesta definitiva a tu pregunta es que vichara se ha hecho correctamente cuando al hacerlo ha resultado en el destello de aham sphurana [realización del Ser].

 P .: ¿Y cómo reconocer el aham sphurana cuando “destella”?
B .: No hay posibilidad de confusión cuando ocurre realmente la experiencia.  Cualquier descripción que se dé no solo es inútil sino también contraproducente, porque si se da una descripción de la experiencia de aham sphurana, la mente retuerce y contorsiona la experiencia banal existente de impulsos mentales que se dirigen hacia afuera ansiosos de saciedad, en una que parece coincidir perfectamente con la descripción dada: porque quiere evitar ser destruida.
           Por lo tanto, incluso si has escuchado una descripción de la experiencia de aham sphurana en esta sala, no hagas ningún esfuerzo por recordarla.  Cuando el aham sphurana realmente brille, lo sabrás bien.  El conocimiento del aham sphurana no se basa en la corroboración intelectual.  Es una experiencia directa del Ser, inferior solo al Sahajastithi [estado natural] del Jnani.

P .: ¿Es el aham sphurana algo que solo perciben las almas maduras?
B .: Sí.

P .: ¿Qué pueden hacer los demás entonces?
B .: [sonriendo] ¡Madurar!

P .: ¿Cómo?
B .: Vichara abhyasa [práctica continua] es el camino.

P .: Ahora me gustaría hacer una pregunta ligeramente diferente, pero relacionada.  Por favor, dime cómo puedo averiguar cuánto progreso estoy haciendo con respecto al vichara abhyasa.
B .: El período de tiempo durante el que eres capaz de mantener la mente en un estado en el que permanece como idéntica a la Conciencia Subjetiva pura es el criterio por el cual puedes descubrir cuan eficazmente estás practicando vichara.
            Sin embargo, de manera más pragmática, el grado de ausencia tanto del pensamiento [imaginar esto y aquello] como del embotamiento mental es el medio para medir el progreso.  Sin embargo, el deseo de progresar es un obstáculo: deshazte de él.  Pregúntate quién quiere medir el progreso.

Chadwick: [con tristeza] Llevo aquí meses.  No veo ninguna mejora en mí.  En todo caso, mi condición parece estar empeorando.  La viscosidad de mis pensamientos es consistente.  Utilizo constantemente el método vichara de Bhagavan.

Sin embargo, no disminuye la fuerza del ejército de pensamientos que me atacan día tras día.  Estoy desesperado por obtener la realización del Ser en esta vida.  O, si nazco de nuevo, Bhagavan también debe aceptar nacer de nuevo para ayudarme a realizarme en la próxima vida.  Sin Bhagavan, ¿qué puedo hacer?

Alguien desde el fondo de la sala grita: “Es un Jivan-muktha [un ser liberado].  ¿Dónde está la posibilidad de un futuro nacimiento para Él?  ¿No es absurda la sugerencia?  Chadwick simplemente lo ignora.
B .: Abandona la idea de que estás luchando por la Realización.

Ch .: [Horrorizado] ¡¿Qué?!  ¿Bhagavan quiere que abandone la búsqueda?  ¿Ha decidido que soy indigno de realizarme ?
B .: ¿Has prestado atención a lo que se te ha dicho?  No se te pidió que abandonaras la búsqueda.  Se te pidió que abandonaras la idea falsa de que hay un “tú” que está tratando de fusionarse con un “super-tú”.

Ch .: [tristemente] No entiendo nada.
B .: Desecha la creencia en la existencia del yo personal.  Es solo  sobre esa base errónea que ahora estás haciendo preguntas.

Ch .: ¡Pero yo debo permanecer para realizar sadhana [práctica]!
B .: ¿Cuál es el objetivo de sadhana?

Ch .: Destrucción del ego.
B .: No, trascendencia de la idea de su existencia.

Ch .: Entonces, si me libero de la idea de que existo como persona individual, ¿el método “Quién soy yo” no es necesario?
B .: Primero descarta esa idea errónea.  Habiendo descartado esa idea, no incorpores ninguna otra idea en su lugar, como Aham Brahmasmi, [yo soy ser-conciencia], etc. Permanece libre de todas las ideas, es decir, de toda identificación mental.  Deja que la mente permanezca en el estado de pura Conciencia Subjetiva libre de toda objetivación o identificación.
         Luego, a medida que surjan los pensamientos, abórdalos con el pensamiento contrario: “¿A quién le ha surgido este pensamiento?”  Esto detiene el desarrollo ulterior del pensamiento.  Luego vuelve la mente a su estado nativo de pura Consciencia Subjetiva.  Esta es la manera.

Ch .: Se ha citado a Bhagavan diciendo que ciertas cualificaciones son necesarias para aquellos que pretenden perseguir con éxito vichara.  ¿Podría Bhagavan explicar esas cualificaciones ?
B .: Basta con reconocer intuitivamente que los tres estados son fenómenos pasajeros que no tienen ninguna realidad.  Pero, nuevamente, como consecuencia de la práctica constante e ininterrumpida de vichara, tal intuición surge espontáneamente.  Por lo tanto, realmente no hay necesidad, antes de comenzar la práctica, de sentarse y reflexionar interminablemente si se es lo suficientemente competente para continuar con la práctica de modo que el resultado sea el éxito.  Si encuentras que te atrae, sin duda puedes continuar practicando vichara.

P .: Antes de tomar vichara, ¿es necesario primero cualificarme o prepararme usando prácticas preliminares como técnicas de respiración, visualizaciones de imágenes mentales agradables, etc.?  ¿O puedo sumergirme en Vichara de inmediato?
B .: La mejor preparación para vichara es vichara.  Las otras prácticas son para aquellos a quienes vichara, por alguna razón, no les atrae favorablemente.

P .: Soy un hombre completamente nuevo en la práctica espiritual.  ¿Debería empezar por Vichara?  ¿O debería comenzar con un método más sencillo, como observar la respiración, por ejemplo, y pasar a vichara una vez que mi mente haya adquirido la madurez suficiente?
B .: Ningún método es en sí mismo fácil o difícil.  Dependiendo del temperamento de uno, lo que a uno le resulta fácil al siguiente le resulta difícil.  Lo que tienes que hacer es ceñirte a lo que te fascina.  No importa cuál es el mejor método.  ¿Qué método te atrae?

 
P .: Me gusta meditar, sin embargo Bhagavan ha opinado que vichara es el único medio para traspasar el velo de la ignorancia.  Entonces, tiendo a castigarme a mí mismo por seguir un método que, según Bhagavan, no me lleva a la Realización.
B .: ¿Quién dijo que desapruebo otros métodos?  Puedes continuar siguiendo tu método actual hasta que sientas, intuitivamente más que intelectualmente, que ha llegado el momento de abandonar la práctica espiritual.  En ese momento, la mente comenzará automáticamente a gravitar hacia la incesante reflexión sobre el “yo”.
          La fascinación por el “yo” conduce al vichara espontáneo.  Vichara, si no se hace por sí misma, no produce un resultado exitoso.  Si una astilla de madera se te clava en la encía, tu lengua seguirá tratando de arrancarla por sí sola, sin necesidad de ningún esfuerzo consciente de tu parte.
           Vichara tendrá éxito solo cuando exista ese grado de espontaneidad.  La lengua sabe que la astilla es un cuerpo extraño y debe desaparecer.  Continuará luchando hasta que el cuerpo extraño se suelte.  Asimismo, la mente debe ser capaz de discernir naturalmente el ego, al que debe su existencia aparente, como una entidad ajena y antinatural.
         Esta destreza vendrá solo después de una práctica prolongada.  Ese abhyasa puede adoptar cualquier forma que te atraiga.  Cualquiera que sea el camino que estés siguiendo ahora, por sí solo te llevará a vichara cuando sea el momento oportuno, siempre que seas sincero e implacable en tu esfuerzo.

P .: Cuando surjan pensamientos, debería volver mi atención de nuevo a la Conciencia Subjetiva pura.  Ese es el punto de vichara.  ¿Es correcto?
B .: Lo que mencionas es sin duda vichara.  Pero hay más [vichara].

P .: Por favor, explícalo.
B .: Una vez que la práctica de vichara ha producido un grado suficiente de madurez [madurez o estabilidad en la introversión], la mente detesta tener pensamientos y ahora se contenta con permanecer fundida en la esencia del Ser.
        Incluso entonces, sin embargo, existe el “yo” sutil que observa el hecho de que la mente permanece así fusionada.  Agárralo y examínalo incesantemente y, cuando se desvanezca, solo quedará Jnana.

P .: He estado investigando “¿Quién soy yo?”  por muchos años.  No veo ningún resultado.  ¿Cuál es la razón?  ¿Dónde voy mal?  ¿Qué estoy haciendo mal?  Por favor, ayúdame.
B .: ¿Qué se entiende por vichara?  ¿Es analizarse intelectualmente a sí mismo en la línea de la pregunta, “¿Quién soy yo?”

P .: ¿No es eso?
B .: No. Vichara significa esfuerzo por rastrear el pensamiento hasta su fuente, cuya culminación es el descubrimiento de tal fuente como el Resplandor del Corazón que resplandece por sí mismo, es decir, la esencia del Ser .  El penúltimo triunfo en vichara se produce cuando se necesita esfuerzo para dejar el Resplandor del Corazón y no para sumergirse y fundirse en Él.
         Si te aferras incesantemente a la fuente del pensamiento, llegará un momento en que emerger de esa fuente se volverá del todo imposible;  la encarnación de este estado es lo que vichara sadhana busca lograr.  Vichara significa buscar la fuente del pensamiento para que podamos permanecer exclusiva y permanentemente allí. Practicar vichara es simplemente esto: busca dentro de ti mismo de dónde surge el pensamiento;  habiendo encontrado tal fuente, quédate allí de una vez por todas.

P .: Algunos practican vichara por un corto tiempo y tienen éxito en la Realización.  Otros lo intentan durante décadas;  sus esfuerzos se ven recompensados solo con el fracaso.  ¿Cual es la explicacion?
B .: Lo que importa es el grado de intensidad de la introversión de la mente.  Debe haber desesperación por realizar el Ser.  La sed de descubrir la Realidad, el ansia, el anhelo deben arder brillantemente en la mente, arder con suficiente fuerza para reducir la mente a cenizas.  Los esfuerzos a medio cocer y con poco entusiasmo no te llevarán a ninguna parte.
         Una vez que sepas que todo esto es ficción, ¿puedes permanecer contento a menos que ganes la Realidad?  Cuanto más inaceptable sea la existencia mundana, en oposición a la mera comprensión intelectual o la noción conceptual de que la existencia en la forma del cuerpo es indeseable para ti, mayores serán tus posibilidades de Realizar la Existencia Absoluta.  La perfección en vairagyam [renunciación] automáticamente produce a su paso Jnana.

P .: Soy incapaz de realizar el Ser por medio de la meditación.

B .: ¿Dónde estás ahora?  ¿Estás en el Ser o fuera de él?  ¿Puede haber algo aparte del Ser? 

P .: Entiendo que el Ser es no-dual.  Sin embargo, la ignorancia me impide realizar el Ser no- dual.

B .: ¿Quién ignora qué? ¿Hay acaso dos seres, de modo que uno de ellos pueda ignorar al otro?

P .: Soy solo un ser limitado y no el Ser ilimitado.

B .: La limitación es solo un concepto mental;  es solo una idea en la mente. ¿Cuál es tu estado en el sueño profundo? Existes en el sueño profundo. También existes ahora. En ambos estados eres el mismo. Pero la sensación de limitación no surge en el sueño profundo. ¿Por qué?

P .: Porque ahora mi mente está activa.  En sushupti [sueño profundo] la mente está dormida.

B .: No había mente en el sueño.  Pero TÚ estabas allí. Por tanto, la mente va y viene pero no hay cambio en Eso que eres TÚ realmente. Tú, el Ser, permaneces siempre.  El Ser no se ve afectado si la mente está presente o ausente. 

P .: Entiendo todos estos conceptos teóricamente.  Pero soy incapaz de realizar mi verdadero Ser.

B .: Introvierte la mente gradualmente y verás algún día lo que en verdad eres. 

P .: ¿Es el amanecer de la realización gradual o repentino?

B .: La introversión de la mente, que es una condición sine qua non para la Realización, suele ser gradual.  La realización es siempre repentina. 

P .: La meditación es solo con la mente.  Siendo así, ¿cómo puede destruirse la mente a sí misma?

B .: Meditación significa aferrarse a un pensamiento y excluir todos los demás.  Un solo pensamiento aleja a todos los demás.  Una mente distraída es débil y está llena de numerosos pensamientos.  Una mente fuerte se concentra en un solo pensamiento. La meditación constante transforma una mente débil en una fuerte.  La mente es una capa de pensamientos que obstruye al Ser real.  Al aferrarse constantemente a un pensamiento, ese pensamiento también desaparece eventualmente y el trasfondo perdurable se revela. Este está libre de todo pensamiento;  el trasfondo sobre el que se superpone la mente es la eseidad del Ser.
           La mente en su pureza es lo mismo que la eseidad del Ser.  La eseidad del Ser no es lo mismo que el Ser, de la misma manera que los rayos del sol no son el sol mismo.  La sensación  de ser que tú sientes es solo una experiencia de consciencia  reflejada.  Supongamos que miras un reflejo del sol en un charco de agua fangosa;  esto no se puede comparar con la experiencia de ser el sol mismo.  Para alcanzar ese estado, se debe renunciar a las identificaciones corporales y mentales.  El hombre ignorante cree que su yo está confinado únicamente al cuerpo, mientras que la experiencia del Jnani es que el cuerpo y el mundo no pueden permanecer separados del Ser.  El Ser del Jnani es infinito e incluye también el cuerpo.  La paz dichosa del Ser es tu verdadera naturaleza.
          Las ideas opuestas son solo superposiciones ilusorias.  La paz no se puede obtener ni procurar de algún lugar lejano a través de la práctica.  La paz ya está ahí.  No hay que obtenerla. Entonces, ¿para que sirve la práctica?  Para renunciar a todas tus nociones erróneas;  eso es todo.  Tu verdadera naturaleza abarca los tres estados y se extiende más allá de ellos. Tú eres en verdad el Ser sin forma. El Ser o Corazón es lo único que existe.
           El Corazón no está ni dentro ni fuera.  Simplemente ES.  No hay otro.  La mente es el aspecto sakti [energía primordial] del Ser.  Después del surgimiento de la mente, aparece el universo y el cuerpo se ve contenido en él.  El cuerpo y el resto del cosmos son solo una apariencia en el Ser imperecedero.  El cuerpo y el mundo están contenidos únicamente en el Ser y no pueden existir separados del mismo.
           El Ser es siempre el mismo y no se ve afectado tanto si el cosmos o la mente aparecen en él como si no.  El Ser puede existir y existe sin la mente.  La mente existe solo por y en el Ser. No puede haber mente aparte del Ser.  La realización significa el no-reconocimiento de la mente como algo separado del Ser.

P .: ¿Pero cómo practicar la meditación, hablando prácticamente?

B .: ¿Qué es la meditación?  Es Athmanishtai [tu verdadera naturaleza].  Cuando los pensamientos aparezcan, síguelos hasta su origen y, así, permanece indistinguible del estado fundamental del Ser que sirve como sustrato de la mente;  el esfuerzo dedicado a hacer esto se denomina meditación.  Athmanishtai es tu verdadera naturaleza.  Permanece como eres. No hay objetivo ni meta que alcanzar.  En ausencia de la mente, tú eres ESO siempre.

P .: Los pensamientos se presentan a la mente sin invitación.  ¿Nuestro esfuerzo solo pretende eliminar pensamientos?

B .: Meditando en un solo pensamiento, todos los demás se mantienen alejados.  La meditación tiene un efecto simplemente negativo en la medida en que los pensamientos se mantienen a raya. 

P .: ¿Cómo fijar la mente en el Ser?

B .: No mediante la fijación del pensamiento en el Ser, porque la mente no puede comprender ni concebir el Ser.