Satsang Bedeutung und Termine in Köln

Блог

Духовные учения
из Сердца Сатсанга

Spirituelle Retreats in Deutschland mit John David

Browse by Topic through the Archive

Последний блог

Реализуй “Я”.

Ахам Сфурана

Подборка учений

Из

Неопубликованного журнала Шри Гаджапати Айера за 1936 год

Бхагаван Шри Рамана Махарши

Реализуй себя

В.: Является ли капитуляция средством преодоления и победы над васанами, что приводит к Реализации?
Б.: Да: при условии безусловности капитуляция является безошибочным способом реализации Я.


Q.: What is the guarantee that I shall Realise the Self if I surrender?
B.: You are missing the point of surrender.


В .: Как так?
Б.: Сдаться – значит отпустить всё, не предвидя и не ожидая ничего взамен. Отпустить все – значит отказаться от стремления реализовать себя. Предположим, что ты держишь раскалённый железный шар. Твоя рука дрожит от невыносимой боли. Кто-то предлагает тебе отпустить его.
Если ты ответишь: “Какую выгоду я получу, если отпущу?”, разве другой человек не удивится: “Бедняга! Боль от того, что он держит в руке эту страшную вещь, не одурманила ли она его мозги?”.
Вот как я теперь услыщал ваш вопрос. Самсара невыносимо болезненна. Зачем искать причины отпустить это? Если самсара все еще кажется человеку приемлемой – пусть даже очень отдаленно или бесконечно мало – может ли он реализовать себя? Тот, кто не видит, что самсара на самом деле является ужасно мучительным страданием, которым она на самом деле является, – сможет ли он реализовать Самость?


В.: Предположим, я сдался, но так и не смог реализовать себя – что тогда?
Б.: Да – такая возможность всегда существует с точки зрения эго.


В .: Но только что вы сказали: «Сдача – это надежный способ реализовать себя».
B.: О чем говорили предыдущие слова? Сдача работает только в том случае, если она является безусловной. Это означает, что твой ум должен быть искренне примирен с возможностью того, что может произойти или не произойти всё, что угодно, включая неспособность реализовать Себя.


Вопрос: Значит, успех в реализации Я становится возможным только в том случае, если я всей душой принимаю возможность того, что я могу не реализовать Я?
Б .: Такое принятие должно быть естественным или искренним. Например, это не должно навязываться на самого себя, чтобы условие «Для того, чтобы Реализация стала возможной, разум должен быть примирен с возможностью того, что что-то может случиться или не произойти, включая неспособность Реализовать Самость». может быть попытка быть стать удовлетворенным.


В .: Идея звучит сложно.
Б .: С другой стороны, это настолько предельно просто, что попытка передать это семантически приводит нас в безнадежное болото сложно звучащих идей. ПОЛНОСТЬЮ ОТПУСТИТЕ, и Самость станет Реализованной: это все, что нужно для Осознания.


В.: Такие сиддхи, как сделать тело невидимым, заставить его левитировать высоко в воздухе или летать, сделать его невосприимчивым к огню и т.д.: приходят ли они к джнани автоматически?
Б.: Если это его прарабдха [Karma], а не иначе.

В.: Бхагаван является всемогущим. Разве он не должен использовать свои неограниченные возможности, чтобы помочь страдающим массам человечества? Разве он не должен взять на себя активную роль в том, чтобы направить человечество по правильному пути – как духовному, так и иному?
Б.: Откуда ты знаешь, что я этого не делаю?


Вопрос: Но Бхагаван. никогда не покидал Тируваннамалай с 1896 года. Другие духовные тяжеловесы Индии, такие как Дж. Кришнамурти и Мехер Баба, путешествуют по всему миру, пытаясь просветить людей.
ТКС.: Эти люди переходят с места на место, но, сидя в этом единственном уголке мира, Бхагаван привлекает сюда людей со всех уголков земного шара!
B.:Мастер улыбнулся, но ничего не сказал.

Мистер Снейд хотел узнать.
В.: Как мне стать учеником Бхагавана?
Б.: Если ты продолжаешь следовать моему слову, то ты действительно мой ученик; и ты познаешь истину, и истина сделает тебя свободным. Искренне следуй учению Бхагавана, и ты – преданный Бхагавана.


В.: Значит, те, кто усердно следует его учению, считаются причисленными к Бхагавану
ученики. Можем ли мы провозгласить всем, что Бхагаван так сказал?
B.: [smiling] Yes.


В.: Как спастись от уже совершённого мною греха, который, согласно индуистской философии, вызывает серию болезненных перерождений?
Б.: “Ибо закон Духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти”.


В.: Достаточно ли веры в Иисуса, чтобы спасти меня от греха?
Б.: Всё, что нужно, – это полюбить Его всем сердцем. Твоя любовь сама по себе является наградой, тебе не нужно желать ничего другого.


Вопрос: Бывают моменты, когда уныние нависает надо мной, как зловещая, густая туча. Мне кажется, что непроглядная чернота неуклонно окутывает меня и вот-вот унесет на верную гибель. В таких случаях я настолько окаменеваю от ужаса, что мне даже не приходит в голову мысль об утешительном противодействии, которое могло бы избавить меня от страха.
Я бесчисленное количество раз напоминал себе, что в таких случаях нужно попробовать задать себе вопрос: “Кто осознаёт это неприятное ощущение?”, но всё безрезультатно – каждый раз, когда этот парализующий ужас охватывает меня, я не в состоянии думать ни о чём другом. Пожалуйста, предоставь мне полезную технику, которой я мог бы следовать всякий раз, когда меня осаждают такие ужасные психические состояния.
Б.: Когда такое случается, перестань пытаться бороться с ним; вместо этого наблюдай за ним с прилежным спокойствием, пока оно не рассеется. Ощущение, что человек задыхается, возникает потому, что он пытается защитить себя от вреда. Но до тех пор, пока существует “ты”, который желает, чтобы ему не причиняли вреда, до тех пор тебе будет угрожать опасность.
Откажись от идеи, что ты ценен сам по себе; и откажись от идеи, что тебе следует держаться подальше от вреда. В конце концов, чему можно навредить? Только бренные тело и разум, которые обречены однажды исчезнуть. Зная, что для реализации тобой остается доступное Я, которое неразрушимо и невозмутимо, почему ты должен пугаться перспективы того, что тело и ум окажутся под угрозой? Что бы ни происходило, какие бы обстоятельства окружающей среды или психики ни навязывали тебе, оставайся уравновешенным в уме, зная, что всё это преходяще и нереально.


Вопрос: Как отрицать реальность мира, оставаясь при этом в нём?
В.: По мере того как ты продолжаешь свою садхану [practise] по интроверсии ума, одно только чистое Субъективное Сознание захватывает твое внимание, а информация, получаемая через сенсорные восприятия [то есть мир], начинает постепенно исчезать из твоего ментального поля зрения.


В.: В таком случае можно ожидать, что мирская жизнь станет невозможной.
Б.: Нет. Если переложить бремя на Высшую Силу, то окажется, что действия тела, предписанные прарабдхой, происходят автоматически. В опыте ума, который безоговорочно отдал себя в руки Высшей Силы, мы видим, что интуиция полностью взяла на себя управление интеллектом и руководит его функционированием от момента к моменту.


Вопрос: Сможет ли такой трусливый негодяй, как я, когда-нибудь найти в себе мужество отказаться от всего и без раздумий броситься к ногам Всевышнего?
Б.: Состояние абсолютной сдачи, не отличающееся от Джнаны, невозможно для человека в Клэпхемском омнибусе, чтобы сразу же смириться с ним; поэтому вичара предлагается как инструмент, с помощью которого можно постепенно обратить ум внутрь.


В.: Цель вичары – уничтожить эго. Правильно ли я понимаю?
B.: То, что не существует, не может быть уничтожено. То, что действительно существует, не может быть уничтожено, потому что оно неизменно и нетленно. Так где же здесь вопрос об уничтожении чего-либо? Опыт ума – это самодостаточная иллюзия; все, что нужно для того, чтобы растворить ее, – это как следует присмотреться к ней: тогда ты обнаружишь, что ее никогда не было.
В сумерках фонарный столб, расположенный на углу дороги, может обмануть тебя, заставив поверить, что там стоит какой-то мошенник и ждет, когда он набросится на тебя и нападет. Спешка, чтобы убежать с места, не поможет, потому что за каждым поворотом ты будешь встречаться с той же помехой. Есть только один способ преодолеть проблему: встать на место и посмотреть ей в лицо.
Внимательно посмотри на крока. Затем ты обнаруживаешь, что никакого мошенника никогда не было. Что все это время там стоял всего лишь невинный и безобидный фонарный столб. Мошенник исчез? Нет: его никогда не существовало. Все это время он был там только в твоем воображении. Точно так же обстоит дело и с эго. Это несуществующий враг, который доставляет нам столько проблем. Непрерывно смотрите на ум, и он исчезнет, никогда не существовав. Непрерывный поиск ума приводит к его исчезновению.

Под редакцией Джона Девида, октябрь 2021 г.

Добавить комментарий

Милость Гуру

Ramana Maharshi in ramanashram

Ахам Сфурана

Подборка учений

Из

Неопубликованного журнала Шри Гаджапати Айера за 1936 год

Бхагаван Шри Рамана Махарши

Милость Гуру

Страницы 436-439

Вопрос: Термины “Ахам-сфурана” [Self-realization] и “Сахаджа-асампраджнатха-самадхи” [oneness with God] являются синонимами. Я правильно понимаю?                                                        _
Б.: Нет.               


В.:Почему бы и нет? 
 
B.: Через некоторое время после того, как под кастрюлей, содержащей воду, разожгут огонь, останется только пустая кастрюля. Однако пространство внутри горшка всегда может быть заполнено снова. Если горшок разбить на куски, то он будет полностью разрушен, и в него уже нельзя будет ничего положить.
         Сфурана указывает на то, что исчерпывающее опустошение содержимого горшка близится к завершению. Сфурана включает в себя не просто ясность в состоянии субъективного осознания, поддерживаемого беспрепятственно и бесследно; она также вызывает отклик из Глубины, поэтому можно сказать, что она включает в себя трансцендентный аспект; даже в этом случае она все еще остается состоянием тонкой двойственности.
        Дуальность прекращается только после того, как ум будет безвозвратно уничтожен. Непрерывное и беспрерывное пребывание в спхуране возможно только после того, как эго окончательно капитулировало. Тот, кто находится в таком состоянии эгоцентризма, один имеет право на пробуждение в Джнану; такой эгоцентричный не может хотеть Джнаны, как и не может хотеть ничего другого; вот почему говорится, что те, кто хочет Джнаны, не получают её. Поэтому, когда наконец наступает рассвет Джнаны, для садхаки нет никакой разницы [practitioner]. Джнана сияет только после того, как эго окончательно отброшено.


В.: Огонь под котелком – это Милость Гуру. Я правильно понял?
   
Б.: Да.           


В.: Горшок – это ум. Разве это не так?
               
Б.: Да.


В.: Содержимое горшка – это вритти [structures] ума. Разве я не сделал правильное наблюдение.
?
Б.: Да.           


Вопрос: Можно ли разбить кастрюлю, когда ее содержимое еще не выкипело?
Б.: Обычно это невозможно. Небезопасно, когда разрушение внезапно навязывается уму. Ум должен ослабевать и ослабевать, и только после того, как он превратится в бесконечно малую частицу, не способную оказать никакого сопротивления, он будет окончательно уничтожен Я. Автомобиль движется с огромной скоростью. Если на повороте он вдруг столкнется с большим и тяжелым препятствием, что произойдет?


В.: Все пассажиры автомобиля погибнут. 
В.: Если бы водитель на протяжении некоторого расстояния до этого медленно и неуклонно нажимал на тормоза и снизил скорость до того, как пришлось столкнуться с препятствием?


В.: С ними ничего не случится.
 
Б.: Точно так же и с умом. На протяжении бесчисленных рождений твои ментальные привычки лелеялись тобой. Они не уйдут без боя. Борьба включает в себя боль. Боль неизбежна. Кроме того, эти привычки не исчезнут в одночасье; не жди, что они исчезнут внезапно.
       Тебе понадобится терпение птицы, которая нечаянно отложила яйца в середине полета во время парения над океаном, а затем, будучи не в состоянии нырнуть в воду до самого дна океана, продолжала яростно хлопать крыльями над поверхностью волн в надежде, что однажды эти усилия заставят океан пересохнуть и обнажить ее птенцов.


В.: Это абсурд. Как усилия птицы могут увенчаться успехом?                           

Б.: Говорить: “Я достигну Я с помощью ума” – так же нелепо.


Вопрос: Но как же мне достичь джнаны? Видя благородный и святой облик Бхагавана, я тоже вдохновляюсь желанием стать таким же джнани, как он. Является ли это стремление аморальным?
B.: Если ты хочешь получить Реализацию, ты должен быть готов безвозвратно отказаться от всего, что, как ты думаешь, у тебя есть, включая, прежде всего, самого себя. Все до последней ценной вещи должно быть отдано. То, о чем здесь говорится, не равнозначно совету физически вырваться из привычного окружения. На самом деле важно то, что ум должен быть изолирован от привычных миров чувственных восприятий и лабиринтов, придуманных интеллектом, и унесен в Сердце.


Вопрос: Как же мне культивировать отрешенность от мира?
Б.: Необходимо именно непривязанность, а не отстраненность, которая является лишь привязанностью к кажущейся добродетели непривязанности или отвращением к кажущемуся пороку привязанности; быть непривязанным – значит быть также и непривязанным. Отсутствие модификации ума – это единственная и неподдельная непривязанность.


В.: Если я откажусь от своего пристрастия к вещам этого мира, если я мысленно откажусь от всего, чем, как мне кажется, я владею или дорожу, будет ли взамен мне дарована Джнана
?
B.: Взамен ты можешь получить Джнану, а можешь и не получить: этот вопрос зависит от милости Высших сил. Отказываясь от всего, ты должен отказаться и от своего стремления к Джнане. Тогда этот вопрос также не может возникнуть.


В.: Это суровые термины.
 
Б.: Да. Но разве кто-нибудь приставил кинжал к твоему горлу и заставил тебя Реализоваться? Честный факт заключается в том, что те, кто сходит с ума от боли самсары, неизменно и неизбежно реализуются. Когда мирское существование становится совершенно невыносимым и даже немыслимым, тогда Реализация не за горами.
         Если самсара [illusion] все еще приемлема или считаема для вас, будет ли для вас возможным Реализация? Тот, кто не признает вопиюще самоочевидную истину, что самсара – это проклятие, а не благословение: может ли он Реализоваться? Есть те, кто ясно видит ядовитую природу самсары; реализация приходит к ним в мгновение ока.
        Другие продолжают рассуждать: “Интересно, какую садхану мне выполнять, чтобы реализовать Я? Буду ли я практиковать технику Шри Раманы Бхагавана для Реализации или технику Шри Ауробиндо?”. И так далее.
          Если тебе в руку упадет кусок живого угля, то первым твоим побуждением будет бросить его или задуматься: “А вот интересно, это уголь, торф или кокс…”? Тем не менее, людям удается упорно держаться за самсару – как? Потому что перчатка avidya maya [illusion of ignorance] ограждает человека от всего воздействия боли.
         Если бы он почувствовал боль в ее немифическом, полном воздействии, он сразу сбросил бы вызывающую боль мучительность, и Реальность лишилась бы своего фиктивного комплиментарного – аналога, майи [illusion].
        Поскольку боль кажется prima facie управляемой и чередующейся с так называемыми удовольствиями, которые, неведомо для него, также имеют характер делания и, следовательно, являются лишь замаскированной болью, человек обманывает себя, полагая, что, держась за раскаленный кусок угля, с которым его насильно столкнули, он выполняет героическое, доставляющее удовольствие испытание под названием жизнь, в награду за которое он собирается заполучить для себя то вознаграждение, которое он называет удовольствием.
          Таким образом, человек в Клэпхемском омнибусе, хотя он и может воображать себя комфортно живущим, постоянно живёт в боли, игнорируя свою истинную природу Абсолютного Блаженства. Человека приводят к убеждению, что самсара каким-то образом “управляема”; по этой причине он никогда не прилагает никаких усилий, чтобы вырваться из неё.
          Когда Милость Гуру начинает погружаться в действие, перчатка невежества начинает разрываться. Тогда тот счастливчик, который предназначен для полного уничтожения при его действующей жизни, начинает страдать так, как никогда раньше. Его старая позиция относительно самсары пытается убедить его в том, что эти плохие обстоятельства – всего лишь проходящие тучи плохой погоды, и что вскоре дела улучшатся; но никаких признаков улучшения не приходит.    
         Тем временем разрыв в перчатке стал больше; его рука корчится от нестерпимо палящего пекла того, что он когда-то с нежностью считал “вызовом”. В конце концов, когда перчатка оказывается разорванной, он видит бессмысленность дальнейшего сопротивления и с отвращением отбрасывает тлеющий уголек, известный как самсара.
         В этом и заключается секрет того, как Гуру Милость приводит к Реализации: он не приносит Реализацию ниоткуда, он просто устраняет препятствия на пути к ней, ускоряя абсолютную капитуляцию преданного. Ещё до нынешнего рождения последнего благосклонный и сострадательный Садхгуру проводит искусный отбор из кармы преданного, чтобы в этой самой жизни привести к Освобождению невинного, подобного ребёнку преданного, который полностью доверился Ему.
         Чтобы заставить его отдать сердце и душу, ум и тело к Своим ногам; таким образом, безжалостно и жестоко бомбардируя его жизнь несчастьями и только несчастьями, Он полностью приводит его к Своим ногам, внушая ему сильное отвращение к самсаре и отвращение к ней. Садхгуру берет на себя смелость применять такой радикальный подход только в отношении тех преданных, которые полностью отдали свои жизни на Его попечение.
          Другим он вежливо говорит: “Пожалуйста, продолжайте свою садхану [practice],” и затем умолкает. Знай, что если садхгуру решил даровать Освобождение преданному, то даже Брахма бессилен выдвинуть какие-либо возражения. Поэтому единственный безотказный способ обрести Освобождение – это снискать милость садхгуру.


Q.: [shedding emotional tears] Да, сейчас я готов полностью отречься от самсары. Пожалуйста, делай со мной, что хочешь. Пожалуйста, если необходимо, внесите в мою жизнь несчастье. Я не буду возмущаться.
            Я хочу как-то Реализоваться именно в этой жизни. Я готов заплатить любую цену. Пусть всё, что я когда-либо считал своим, будет сожжено и превращено в тлеющий пепел. Пусть я умру как прокаженный.
            Но, о, молю, позволь мне обрести Реализацию в этой жизни!  

Служитель Бхагавана дал мужчине выпить немного воды, и вскоре он успокоился.

Бхагаван улыбнулся, но ничего не сказал.

Под редакцией Джона Девида, октябрь 2021 г.

Добавить комментарий

Смешанные статьи

Generic selectors
Exact matches only
Search in title
Search in content
Post Type Selectors
post
Блог посты

Медитация

При усердной практике медитативные техники очищают ум, поскольку позволяют осознать нечестивые модели мыслей и чувств. Нездоровые мысли не могут пережить пронизывающий свет осознания. Ничто не очищает так, как переживание Самости, которое высвобождает поток исцеляющей, очищающей, духовной энергии в сознательные и бессознательные умы.

Ахам Сфурана

I have a body

Q.: So, it is the thought ‘I have a body.’ that is responsible for creating the false impression that I have a body, whereas in truth I have none. Am I correct? _
B.: Yes. _
Q.: In that case, if I think, ‘I have no body.’, the body should disappear, but it does not disappear. Why is this so?
B.: Intensely thinking about the disappearance of the body does make it disappear; but accquisition of such worthless siddhis [Psychic Powers] is not our objective.

Рамана Махарши
Ахам Сфурана

Вера в Бога

В Зале произошла сцена, в которой мастер упрекнул сарвадхикари [manager] перед всеми присутствующими. Увидев ветхое состояние храма Драупадиамман рядом с Ашрамом, г-н Ноулз пожертвовал 75 рупий на его содержание и обслуживание, чтобы предотвратить, по крайней мере, дальнейшее постепенное повреждение несколько запущенного древнего храма из-за; он пожертвовал сумму Шри Садай Четтияру, управляющему храма. Сарвадхикари узнал об этом и отнял часть суммы у бедняка, сказав ему: