Satsang Bedeutung und Termine in Köln

Блог

Духовные учения
из Сердца Сатсанга

Spirituelle Retreats in Deutschland mit John David

Browse by Topic through the Archive

Последний блог

Ответ заключается в том, чтобы спросить: “Кто я?”

Ахам Сфурана

Подборка учений

Из

Неопубликованного журнала Шри Гаджапати Айера за 1936 год

Бхагаван Шри Рамана Махарши

Ответ заключается в том, чтобы спросить: "Кто я?"

Страницы 467-470

В ашраме появилась любопытная, совершенно нелепая личность в костюме-тройке, бобровой шапке и аскотском косынке. В такую погоду его кожа должна была бы загореться; интересно, как она до сих пор кажется нетронутым. Он несёт трость из чёрного дерева, на которой закреплена миниатюрная бронзовая рычащая голова льва.
Он повсюду привлекает любопытные взгляды. Видимо, сарвадхикари [ashram manager-Ramana’s brother] упал в приступе страха, увидев человека с тростью. Считая, что он должен быть вежливым с хозяевами, он снимает шляпу всякий раз, когда встречает кого-либо в ашраме, в результате чего здешние люди пришли к выводу, что на них выпустили какого-то сумасшедшего. Думая, что на них собираются напасть, все убегают от него, как только его замечают.
Его голова ненормально велика и похожа на гигантское страусиное яйцо. Остальные части его тела недоедают и худеют. У него полностью лысая голова и усы-карандаши. Комичная козлиная бородка добавляет последние штрихи к эксцентричности его внешности. Странно, но его протуберанцы выглядят уморительно трагично – они производят впечатление человека, который не в состоянии воспринимать себя всерьез, но всегда жаждал этого.
Он вошел в зал и низко поклонился Бхагавану, шляпа зажата в руке, подтянутой к животику, монокль болтается в воздухе и все такое. Бхагаван, казалось, осматривал его со спокойным интересом. Он представился, а Чедвик выступил в роли его переводчика. Его зовут месье Пьер Жеан, но друзья знают его как “L’affolé néant”. Он проделал весь путь из Республики Гранд Либан – Большого Ливана, ранее входившего в состав Турции; выходец с момента завершения Великой войны. Его всегда интересовал Мистицизм и перспектива испытать личное единение со Всемогущим Богом.
В 1896 году он подошел к поворотному пункту в свою жизнь: он встретил Свами Вивекананду в Англии. Вивекананда рекомендовал изучать жизнь своего Гуру, а также Веданту. Тогда Смущенный поглотил себя Шри Рамакришной и Ведантой. на протяжении многих лет. Переживания Шри Рамакришны взволновали его до глубины души, и он захотел повторить их у себя. Как раз в тот момент, когда он чувствовал себя безнадежно подавленным и взволнованным тем, что Рамакришна больше не во плоти, книгу Пола Брантона ему совершенно случайно зачитал англоговорящий друг; и “Махариши” в нем заинтересовал его до глубины души. Поэтому он сразу же приехал на пароходе., следующий доступный. У него были вопросы к Бхагавану.


В.: Твое учение совпадает с учением Шри Рамакришны?
Б.: Абсолютно.


В.: Если Я-Бог – это Истина, то не равносильно ли это высокомерию?
Б.: Это не значит, что ты – в том виде, в котором ты себя постоянно представляешь, – и есть Бог. Это значит, что Бог – это реальное “Я”.


В.: Существует самовнушение
который сосуществует с личностью и прикрепляется к телу. Это известный как разум. Затем есть Парабрахман [Supreme Being], упоминаемый в Веданте. Это известно как безличная сущность человека. Что является моим истинным “я”? Могу ли я иметь более одного “я”?
Б.: Ум – это фантом. В Безличной Сущности ум нигде не встречается.


В.: Как до него добраться?
Б.: Там нет никого, кто мог бы его достичь. Поэтому достичь его невозможно. Успокойся и позволь Свету сиять. Успокойся как ум и сияй как Я.


В.: С практической точки зрения, каков метод для этого?
Б.: Исследование: “Кто я?”.


В.: Но это исследование также производится только умом.
Б.: Оно начинается, без сомнения, в уме. Оно заканчивается в не-уме.

Бхагаван попросил Чедвика зачитать ему ” Кто я? ” на французском языке. Это было сделано, и существо внимательно прислушалось, прислонив свою огромную голову к скудному плечу, чтобы его левое ухо лучше воспринимало звуки, исходящие из губ Чедвика. Вскоре он извлек из складок своей кропотливой одежды маленькую ушную трубу и вставил ее ушную раковину в свое левое ухо.

Колокол приспособления был расположен так, чтобы смотреть в сторону Чедвика. Бхагаван посмотрел на удивленные лица в зале и рассмеялся.


Вопрос: Каков авторитет утверждения, что мир – это сон? Где доказательства, я имею в виду?
В.: Существовал ли ты во сне?


В.: Да.
Б.: Существуешь ли ты сейчас?


В.: Да.
Б.: Тогда в чем разница [in the two states]?


В.: Я не осознаю своё тело и мир [in sleep].
B.: Осознание тела и мира называется сновидением. Оставайся неосознанным по отношению к ним и сейчас. Воистину, это и есть Джнана, или Реальность. Одно только это состояние является истинное бодрствование.


В.: Но как мы можем называть этот мир сном?
Б.: Почему бы и нет?


Вопрос: На Земле очень много людей. Если это сон, то чей это может быть сон?
Б.: Твоя.


В.: Но зачем выбирать конкретно меня? Например, это может быть даже сон здешнего приветливого месье Чедвика.
Б.: Только там есть ты.


В.: А как же тогда вы, сэр?
Б.: Нет, меня нет ни здесь, ни там. Я ЕСТЬ. Нет ни здесь, ни там, нигде. Я ЕСТЬ ТО, ЧТО Я ЕСТЬ.


В.: Я не понимаю.
Б.: Доказательства, производимые органами чувств, имеют лишь ментальную природу. Все знания о разнообразии – это фиктивная ментальная информация. Твоё Существо – это Реальность. Ничего другого не существует.


В.: Мне нужны доказательства.
Б.: Если тебе будет предоставлено доказательство, как ты сможешь в него поверить?


В.: Я не понимаю.
Б.: Доказательство, данное тебе, если таковое будет, также будет лишь ментальной информацией.


В.: Во что же тогда можно верить, как в истину?
Б.: Всё, во что верят, является только ложным. Истина находится только в Бытии.


В.: Как достичь этого Бытия?
Б.: Отказавшись от идеи, что может существовать что-то, что должно быть достигнуто, и от всех других идей.


В.: Практически, как я могу это сделать?
B.: Исследуй вопрос “Кто я?”.


Вопрос: Не принесет ли повторение священных слогов пользы? Разве священные заклинания вашей религии не содержат в себе некую скрытую духовную силу? Разве, разблокировав эту силу или энергию, мы не можем достичь состояния Просветления?
Б.: Ты ознакомился с прямым методом.


В.: Остальные – это объездные пути или отводы?
Б.: Да.


Вопрос: Следует ли соблюдать ограничения в еде искателю Просветления? Можно ли есть свинину?
B.: Старайся процветать на зерне и фруктах.


Вопрос: Можно ли проводить исследование “Кто я?” только в твоем присутствии? Если я сделаю это, скажем, в Нанте, смогу ли я преуспеть в Просветлении? Необходимо ли твое физическое присутствие? Я имею в виду, для того чтобы практика дала успешный результат?
Б.: Главное – это ум. Если ум устойчиво держится в интроверсии, то такие вопросы даже не могут возникнуть.


В.: Допустимо ли поклонение личному Богу или даже вера в него?
Б.: Да.


В.: Не мешает ли это продвижению к Просветлению?
Б.: Когда ты станешь достаточно зрелым, ты перестанешь чувствовать, что это ты молишься.


Вопрос: Является ли филантропия отвлеченным занятием, или же человек должен
стараться помочь страдающему миру?
Б.: Это зависит от темперамента психики индивидуума.


В.: Понятно. А что насчет моего случая?
B.: Когда ты видишь страдания, какая мысль первой приходит тебе в голову?


В.: “Я бы хотел, чтобы Бог создал мир, в котором не было бы страданий”.
Б.: Те, кому суждено помочь, думают – порывисто – “Дай-ка я посмотрю, что я могу здесь сделать…”.


В.: Есть ли необходимость официально отказаться от моей подтверждённой принадлежности к храму Ла-Рошели?
Б.: Нет.


Вопрос: Время от времени я пугаюсь, когда моё здоровье меняется в худшую сторону. Как избавиться от таких страхов?
Б.: Ты уже знаешь, что для этого бренного тела, созданного из элементов, разрушение когда-нибудь обязательно наступит. Зачем корить себя за неизбежное?


В.: Но как мне удержать страх в узде?
Б.: Не отождествляя Я с телом или умом.


В.: Но как избавиться от такой ошибочной идентификации?
Б.: Только неустанно добиваясь расследования: “Кто я?”.

Под редакцией Джона Девида, октябрь 2021 г.

Добавить комментарий

Только “Я”, никакого Бога

Ахам Сфурана

Подборка учений

Из

Неопубликованного журнала Шри Гаджапати Айера за 1936 год

Бхагаван Шри Рамана Махарши

Только "Я", никакого Бога

Рамана Махарши о Боге

Страницы 115-120

Вопрос: В чем разница между дживанмукти[ и видьямукти?
Б.: Нет никакой разницы. Говорят, что дживанмукта достигает видьямукти, когда тело умирает. Но подумай, может ли быть что-то, чего ему еще предстоит достичь? Такие различия существуют исключительно с точки зрения стороннего наблюдателя. С точки зрения джнани их не существует. Нет никаких изменений в состоянии джнани ни до, ни после отказа от тела.


Вопрос: Можно ли не делать вывод о наличии телесного сознания из того факта, что тело живо? Можно ли сказать, что человек, обладающий телесным сознанием, достиг Эмансипации?

Б.: Кто тебе сказал, что джнани обладает телесным сознанием? Когда узел между чувствующим и нечувствующим разрушен, телесное сознание безвозвратно утрачено.


Вопрос: Может ли тело быть живым без телесного сознания?

Б.: Почему бы и нет? Тело – это всего лишь инертная масса органических химикатов. В нем нет никакого “Я”-чувства. Как ты думаешь, слово “жизнь” относится к телесному или биологическому существованию человека или подразумевает его? Слово “жизнь” означает “сознание”. Сознание, или осознание “Я-Я”, никогда не теряется во всех трех состояниях.
Джагратчетханам проходит. Я. Supthachethanam проходит. Я. Проходит Rikthachethanam. Я. Я всегда так делаю. Пусть деривационное сознание принимает любую форму, которая ему нравится. Родительское сознание “Я-ЕСТЬ” всегда рядом. На ведантистском языке это известно как махат. Если этого упорно придерживаться, то обнаруживается, что тело – это лишь видимость Я. Только тогда идея о том, что именно тело ответственно за укрытие Жизни, исчезает и полностью угасает.


В.: Если всё вокруг – иллюзия, то Бог хотя бы реален?
B.: Осознаешь ли ты Бога в глубоком сне?


В.: Нет.

B.: Каков неизбежный вывод?


В.: Значит, Бог также является всего лишь мифом, как и мир – так ли это?
Б.: Бог реален только тогда и до тех пор, пока остается ум или эго.


В.: А как насчет безличного Абсолюта, который Бхагаван называет “Я”?
В.: Как ты думаешь, в Его случае кто может поднять этот или любой другой вопрос?


В.: А как насчет не-Самости?

B.: Что подразумевается под “не-Самостью”?


В.: То, что не является Я.

Б.: Невозможно. Не может быть ничего отдельно от Я.


В.: А как насчет эго?

Б.: Чьё эго?


В.: Значит, на самом деле эго вообще не существует?

Б.: Нет. Ум или эго – это выдуманная фикция. В тот момент, когда “Я” искренне пытается познать себя, оно обнаруживает, что является Самим Собой. Но этого не может произойти, пока в уме латентно присутствует вишаявасана, пурвасамскарара или другие читта-вритти. Именно поэтому пропагандируется практика вичары, которая неуклонно уничтожает все читта-вритти ума. Вичара приносит успех только в том случае, если она применяется постоянно и непрерывно.


Вопрос: Как же тогда выполнять мирскую работу?

B.: И вичара, и мирская работа могут выполняться одновременно.


В.: Вичара направлена на такое состояние ума, при котором отсутствует движение мыслительных волн.

Б.: Правильно.


В.: С другой стороны, мирская работа требует от меня мыслей.

Б.: Неправильно.


Вопрос: Я инженер-архитектор. При составлении планов я думаю: “Кто я?” или “До какой меры длины должен простираться этот фасад?”.

Б.: В этом и заключается ошибка.


В.: Что?
Б.: У тебя сложилось впечатление, что выполнение вичары заключается в том, чтобы просто спросить себя “Кто я?” Это только первый шаг. Как ты сам понимаешь, вичара направлена на достижение такого состояния ума, при котором отсутствует движение мыслительных волн. Этого нельзя достичь, просто задав себе вопрос “Кто я?” Вопрос “Кто я?” предназначен только для того, чтобы остановить дальнейшее развитие мысли, которая у тебя в данный момент находится в голове. После того как текущая мысль будет остановлена, верни ум к его источнику, который является первозданным состоянием субъективного осознания, поддерживаемым без усилий и воли.
Когда ты находишься в этом состоянии, ни мысль “Кто я?”, ни какая-либо другая мысль не должна тебя беспокоить; если же она возникает, спроси себя “Кто я?” и немедленно возвращайся в такое состояние. ‘Кто я?’ – это топор, которым можно рубить мысли по мере их возникновения, сразу. После того как текущая мысль была сбита, ум должен отступить в свое естественное состояние. Сам вопрос – это лишь инструмент, помогающий перейти из царства мыслей в царство без усилий и волевых усилий неподвижности ума. Неподвижный ум – это ум, который осознает исключительно субъективно.
Когда с помощью и в результате обширной практики таким образом вы сможете оставаться Без усилий и волевых усилий вся работа, которую должен выполнять прарабдха тела, будет идти сама собой, как по маслу. Ты потом будешь удивляться эффективности и результативности, достигнутой тобой, хотя на самом деле ты никогда ничего не делал! Поэтому, составляя планы строительства зданий, не думай ни “Кто я?”, ни о чем-либо другом, но сохраняй неподвижность ума. Тогда работа пойдет сама собой.


Вопрос: Является ли это естественное состояние ума, о котором упоминает Бхагаван, тем же самым, что и Парабрахман, о котором говорится в Упанишадах?

Б.: Нет. Он является Запредельным.


Вопрос: Как же мне познать Парабрахман, который, согласно састрам, является конечной целью человеческого рождения?

Б.: Естественное состояние ума, которому совершенно чужды мысли, желания, стремления, воли и усилия, само собой приведет тебя туда. Но ты не сможешь обрести его в одночасье. Необходима постоянная практика, чтобы выкорчевать все свои древние васаны и другие читта-вритти.


В.: Если ум должен быть уничтожен до того, как появится возможность Реализации, то возникает вопрос: как возник ум и почему?

Б.: Никакого ума уже не существует. В поисках ума мы приходим к Я. Ум никогда не может быть найден. Как найти то, чего вообще нет? То, чего никогда не могло быть, никогда и не было. То, что не может быть, не является таковым. То, что ЕСТЬ, – это только то, что ЕСТЬ, а это и есть Я. Говоря с точки зрения ума, ты, конечно, не сможешь отрицать существование ума. Единственный способ по-настоящему обнаружить небытие ума – это реализовать Самость, и наоборот.


Вопрос: Слова Бхагвана оказывают на меня сильное воздействие. Но запомню ли я их?
Б.: Не нужно заставлять себя запоминать что-либо. Слова мудрецов не предназначены для дословного запоминания. Ты можешь практиковать вичару, когда вспоминаешь меня, но не пытайся “делать” что-то еще с тем, что ты здесь слушал. Позволь словам погрузиться глубоко в твой ум. Когда придёт время, они сделают своё дело.
Птицы сбрасывают свои экскременты, содержащие семена, на самые разные участки местности. В некоторых местностях прорастание происходит мгновенно. В других это занимает время, потому что должны наступить благоприятные условия, прежде чем произойдёт прорастание. Наступит время, когда вы не сможете оставаться довольным до тех пор, пока не реализуете “Я”. Жажда пробуждения или открытия Реальности медленно растёт в сознании неофита. Со временем она убивает все остальные мысли и возникает как единственная мысль или забота, которая в высшей степени доминирует или исключительно занимает ум.
Это та стадия, когда стремящийся готов погрузить ум в Сердце так, чтобы он стоял там аннигилированным раз и навсегда. Жажда Джнаны должна быть разрешена для того, чтобы воскрешать в уме. Это как пагубный сорняк водный гиацинт, безвозвратно заглушающий всю экологическую систему водоёма. Сорняк попадает в пруд в виде крошечного семени. Со временем он быстро размножается и перекрывает доступ солнечного света другим живым организмам, обитающим в пруду. Как? Она покрывает всю поверхность пруда. Ничто в пруду не может выжить.
Точно так же, если Милость Гуру доступна, семя Джнаны, посаженное мудрецом, размножается в великого разрушителя[mahaviksheenaka] иллюзии, который душит ум до смерти. Как? Он покрывает всю поверхность ума пылающим огнём вайрагьи – то есть отвращения к самсаре.


В.: Значит, до тех пор я должен просто ждать?
Б.: Нет; продолжай свои усилия по исследованию “Кто я?” Но только когда нынешнее, мирское телесное существование станет совершенно, невыносимо неприемлемым, эти усилия принесут плоды.

Под редакцией Джона Девида, октябрь 2021 г.

Ахам Сфурана

Подборка учений

Из

Неопубликованного журнала Шри Гаджапати Айера за 1936 год

Бхагаван Шри Рамана Махарши

Добавить комментарий

Смешанные статьи

Generic selectors
Exact matches only
Search in title
Search in content
Post Type Selectors
post