Бхагаван подозвал к себе Чедвика и что-то сказал ему. Чедвик вышел из зала и вскоре вернулся с блокнотом, из которого он зачитал следующие записи, сделанные им во время ранней беседы с Бхагаваном.

Чад..: Я спросил моего учителя, не будет ли он против дать мне подробное объяснение термина “самадхи” и его различных видов. Господь Рамана милостиво согласился и сладко произнес следующие слова:
Б.: Значение слова Самадхи обычно трактуется как Союз с Реальностью, но это не так. Самадхи означает состояние недифференцированности от Реальности или ТОГО, ЧТО ЕСТЬ. Ниже перечислены его виды:

1. Савикальпа Самадхи. Ум вынужден усилием воли удерживать чистое БЫТИЕ, без такой сознательной внимательности или воли ум снова начинает блуждать в мире объектов чувств или царстве мыслей – вритти или концепции остаются в латентной форме или форме семени – если концентрация достаточно развита, отсюда можно перейти к ахам-сфуране. Ахам-сфурана обычно не характеризуется потерей тела-сознания – пульсация “Я”-“Я” отчетливо ощущается – переживается блаженство – непрерывное пребывание в ахам-сфуране приводит к сахаджа-самадхи, что позволяет обойти требование кевала-нирвикальпа-самадхи.

2. Кевала Нирвикальпа Самадхи. Ум, временно слитый с Парабрахманом, подобен ведру, опущенному в колодец, но к нему привязана веревка, с помощью которой его можно вытащить обратно – веревка представляет васаны или вритти или самскары – концепции или вритти просто пребывают в состоянии задержки; они просто временно исчезают, только чтобы появиться снова после того, как транс подходит к концу – нет возможности пульсации “Я”-“Я” или любого другого ощущения, которое можно было бы познать во время транса – в течение этого времени нет никого, с кем это могло бы произойти – когда используется слово “время”, оно относится к опыту [не фактическому опыту, ибо это только Бытие, а видимому впечатлению, сформированному экстравертированным умом наблюдателя], проходящего времени.
   Человек, погруженный в кевала-самадхи, не осознает течение времени, потому что на это время, отмечаемое только наблюдателем, он мертв как личность и жив только как Реальность – отсутствие ума во время кевала-транса – таким образом, невозможно познать что-либо известное как “время” – полное отсутствие тела-сознания – даже непроизвольные телесные функции прекращаются – тело становится трупом – нет возможности отличить от настоящего трупа – неподвижное тело может быть оставлено навсегда из-за интенсивности переживаемого блаженства – если это так, принятие нового тела, грубого/тонкого, неизбежно, поскольку вритти остаются в форме семени – разница между йога-нидрой и кевала-самадхи – йога-нидра, вызванная учением Патанджали или неправильным применением метода раджа-йоги – самое смертельное из всех преткновений на духовном пути – нужно быть очень осторожным, чтобы избежать – просто длительное состояние, похожее на сон.
   История о человеке, совершающем, как он думал, тапас, на берегу реки Ганг – просит ученика принести воды из реки, чтобы попить, и впадает в транс – просыпается через 1000 лет – реки нет – ландшафт полностью изменился, и он обнаруживает, что его тело погружено в болото – первая мысль, которая приходит ему в голову после пробуждения от транса – я хочу воды, чтобы попить – таким образом, 1000 лет были потрачены впустую – йог думает, что переживание им удовольствия или блаженства означает спасение – ничто не может быть более абсурдным – многие, занимающиеся вичарой, думают, что они нашли Реальность и попадают в эту ловушку.
   Очень трудно выйти из этого состояния – вызывает привыкание сильнее, чем кокаин, морфий и т.д. Как узнать, если человек постоянно сталкивается с этой опасностью – сразу после плотного обеда, когда поданы любимые блюда, он расслабляется – в голове приятное затишье – никаких мыслей – просто удовольствие, стоящее на пороге дремоты – это в точности похоже на состояние йога-нидры, только интенсивность удовольствия многократно возрастает – разум не думает, не спит, не видит снов, не отрезан полностью от сенсорных восприятий, но и НЕ осознает себя.
   Просто пустой ум – многие жалкие души, когда их просят остаться без мыслей, переходят в это состояние, потому что это единственное состояние без мыслей, которое они знают – думают, что это цель самопознания – думают, что это освобождение – но это тупик – худшее, что может случиться с садхаком – как только ум привыкает к такому ядовитому удовольствию, выход становится все менее желанным и поэтому все менее и менее возможным – нет спасения после начальной стадии – тамасическая природа растет по нарастающей – вечное проклятие – избежать, ум должен быть сосредоточен не на удовольствии, или счастье, или радости, а на обеспечении отсутствия отвлекающих факторов для БЫТИЯ – после определенного критического предела тамас достигнут и превышен, раджас и сатвас уменьшены до ничтожных количеств – таким образом, принимая тело, чтобы изменить баланс между гунами так, чтобы Реализация могла быть достигнута, сделав сатвас единственной преобладающей гуной, больше невозможно, потому что не осталось достаточного количества сатваса и раджаса, чтобы работать с ними для формирования тела грубого или тонкого – нет помощи – тамас растет и растет.
   Тело становится овощем и затем гниет, тамас ума находится на подъеме – если только сам Исвара не сжалится и не добавит раджас, чтобы благоприятно сбалансировать смесь, таким образом поместив бедную душу в какое-то примитивное тело, чтобы она могла продолжать оттуда, увеличивая сатвы, освобождение невозможно – большая опасность в раджа-йоге и методе кундалини-йоги – вот почему Бхагаван не поощряет их – опасность существует даже для практикующих вичару, которые хотят удовольствия или блаженства больше, чем свободы от рабства – во время жизни на холме Бхагаван встретил одного такого йога Адитьянатха – тело разваливалось на куски из-за пренебрежения – все думали, что он в самадхи, почитали его.
   Бхагаван смог увидеть истину. Он погрузился в йогический транс [yoganiththirai]. Однажды Бхагаван попытался помочь ему. Мужчина сердито оттолкнул Бхагавана, он пристрастился к удовольствию и никогда не откажется от него. Бхагаван оставил его на произвол судьбы и ушел, потому что ничего нельзя было сделать. Вот почему важно, чтобы ПРОСВЕТЛЕНИЕ БЫТИЯ сохранялось на протяжении всей садханы. В тот момент, когда самосознание начинало колебаться или затишье пыталось взять контроль, нужно было упрямо вернуть ум обратно в царство Бытия. Удовольствие или блаженство не являются целью. Только одна истинная цель – уничтожить возможность проявления. Сознание, свободное от упадхи, должно поддерживаться на протяжении всей садханы, чтобы она была успешной. Рождение – это величайшая болезнь человека. Обычный человек думает, что рождение = начало существования. Ничто не может быть дальше от истины. Рождение = предположение об ограничениях. Это должно быть понято на интеллектуальном уровне, прежде чем начнется какая-либо значимая садхана.

3. Сахаджа Нирвикальпа Самадхи. Никакое словесное описание не сможет передать это. Нет концепций, нет ощущений, нет опыта, нет блаженства, нет космоса, нет человека, нет Бога, нет ничего. ОН ЕСТЬ ТО, в чем содержится проявление и его отсутствие, и то, благодаря чему присутствие или отсутствие проявления может быть воспринято. Переживание разумом Самости – это блаженство. Сама по себе она не является ни блаженством, ни агонией, она такова, какова она есть. Слова trupthi или shanthi более осмысленно описывают Самость, чем ananda, хотя описания не могут позволить заглянуть в это состояние. Состояние, известное как Сахаджа-ститхи, не является вновь созданным – даже сейчас оно есть, и вы есть ТО, но ум скрывает его – поиск ума – ум никогда не существовал, но он должен быть практически обнаружен несуществующим, чтобы произошла Реализация – сам открыватель не остается, чтобы сказать, что я сделал открытие – только Я остается – конец всех усилий – ЕДИНСТВЕННОЕ средство свободы от перерождения лежит в этом состоянии.
   Дополнительные примечания: Состояние Кевала Самадхи, хотя и не такое плохое, как состояние нидры, на самом деле не желательно – случается не со всеми стремящимися – это пустая трата времени, которое иначе можно было бы использовать для уничтожения васан, мешающих достичь конечной цели – цель не в достижении Себя – что за чушь, кто может достичь Себя – кроме Себя, что может существовать – есть ли два Я – цель уничтожить иллюзорное не-Я, чтобы осталось только Я.
   Кевала самадхи обычно достигается верными последователями Патанджали или школы аштанга-йоги – снова некоторая опасность – аспирант будет думать, что конечная цель достигнута, как только ум познал Брахмана – сущий абсурд – искушение войти в кевала самадхи вместо искоренения васан сильно из-за потрясающего блаженства – таким образом конечная цель откладывается Правильный мастер должен прийти, чтобы убедить его, что это не конечное состояние – проблема в следующем, будет называть себя брахмаджнани, считать себя знающим Брахмана, позволит своему эго разбушеваться, не будет слушать правильные советы – может возникнуть нехорошее поведение – поэтому этого состояния лучше избегать
   Члены семьи могут быть встревожены, могут кремировать тело, неизвестно, когда тело-сознание может вернуться – вичара-маргам минует эту стадию – вместо этой стадии заменой служит уже описанная ахам спхурана – кевала самадхи на самом деле окольный путь, к которому не стоит стремиться – те, кто хочет блаженства Брахмана без потери личности или индивидуальности, кевала самадхи последний порог для них. джнана-марга не поддерживает желание блаженства – вичара
   Стремящийся к маргам не должен стремиться вообще – оставаться естественно без желаний – это отличительная черта идеального стремящегося к джнана-маргам – даже желание просветления является серьезной помехой – так же, как вы отказываетесь от других желаний, откажитесь от желания транса или блаженства или просветления также, попросив, с кем произошло то же самое – оставайтесь такими, какие вы есть, свободными от мыслей, идей, желаний и всех других видов вритти – пребывание в естественном состоянии само по себе истинная свобода, потому что это состояние не может жаловаться на воплощение или рабство – почему сахаджа самадхи объясняется только как отрицание – это то, что находится за пределами конечного.
   Здесь никто, кроме Самости, не существует, чтобы испытать блаженство Самости, и Самость не способна испытывать что-либо, даже Саму Себя – нет вопроса о пронизывании чего-либо – нет ничего, кроме Него, чтобы Он пронизывал – вот почему это называется адвайта, а не экатва – нет вопроса о том, что дживатман когда-либо достигнет Парабрахмана – если Он будет доволен искренностью стремящегося, Он сам протягивает руку и уничтожает его – это действие происходит естественным образом – в Парабрахмане нет способности воли, чтобы решить, дадим мы этому дживатману освобождение или уничтожим его – если дживатман подходит достаточно близко, он автоматически всасывается и уничтожается – но для этого дживатман должен подойти очень близко.
   Мастер приводит пример астероидов, проходящих по орбите близко к Солнцу – энергия с [or velocity at or whatever it is] обычно достаточно, чтобы тело обращалось вокруг Солнца, и его расстояния от Солнца, чтобы гарантировать, что оно не будет притянуто массивной гравитацией Солнца; прогрессивное уменьшение любого из этих двух факторов делает все более вероятным, что тело может врезаться в Солнце.

Точно так же, согласно Бхагавану. “Я”-мысль и ее объективирующая тенденция были двумя факторами, которые мешали эго слиться с Самостью – раздавите один из них полностью, и этого будет достаточно – Милость Учителя подобна трению – действию обломков, которое постепенно снижает скорость тела и постепенно изменяет курс его орбиты так, что в конце концов оно непременно притянется к Солнцу – путь девокации сорвался с мозга эго, объективирующая тенденция-путь расследования-путь расследования сердца эго, “я”-мысли- эти два аспекта одного и того же эго-убийство одного убьет другого и убьет эго- некоторые стремящиеся спрашивают: я готов к освобождению, почему я еще не освобожден- это показывает, что они не готовы вообще- у действительно готового стремящегося нет санкальпы или воли, чтобы сделать любое такое сообщение, ибо степень его самоотдачи полна.
Что такое полная Сдача? Сдаться – значит перестать заботиться о чем-либо, предоставив Господу делать с вами все, что Он пожелает. Истинно сдавшийся ничего не просит, потому что не чувствует ни нужды, ни желания – он даже не желает небытия страданий, Тем более не стремится к освобождению от самсары – Джнани всегда находится в самадхи, независимо от того, движется ли тело, неподвижно или мертво – Джнани не может видеть свое тело – есть только одна вещь, которую он может делать и знать, и это – БЫТЬ Самим Собой – люди говорят, что такой-то и такой-то является Джнани – с точки зрения самого Джнани это не имеет никакого смысла – в нем нет ничего, чтобы произвести утверждение “Я – Джнани” – там просто нет никого, локализованного в терминах этого тела.
Мудрый садхака не решает бросить дом, не решает уйти в джунгли – он молча отдает свой дар воли Высшей силе и покорно следует за ней, куда бы она его ни повела, в джунгли или дом, в рай или ад – поскольку он уже освободился от идеи “тело-я”, он не будет думать: “Меня куда-то ведут”.”- Что такое бактхи – бескорыстная любовь к Богу называется бактхи – бескорыстная любовь не ради приобретения материальных благ, не ради достижения небесных царств, не ради достижения спасения, не ради освобождения от колеса рождений и смертей, не ради исполнения альтруистических или филантропических мотивов, касающихся возвышения человечества – бескорыстная любовь даже не сопровождается надеждой или ожиданием быть любимой в ответ; ей нечего просить – бескорыстная любовь просто умеет любить, и это все – искренняя бактха не зависит от присутствия или отсутствия всех или любого из миров.
Его собственное видимое существование является для него необъяснимым смущением, потому что для него все принадлежит Господу – его воля становится совершенно несуществующей, ее место занимает воля Господа – это любовь, которую Иов в Библии испытывал к Богу, которую гопи испытывали к Кришне, которую Карна испытывал к Дурьодане, любовь, которая знает только любовь – если вы сможете культивировать этот вид безумной, всепоглощающей любви к Богу, то в результате опьянения вы будете уверены, что заботы о работе, средствах к существованию и т.д. и т.п. не будут вас беспокоить, и т.д, Истинно преданный Богу человек не имеет никаких надежд или ожиданий относительно того, каким он хочет видеть будущее; что бы ни случилось, он принимает это как волю Господа; Вы никогда не сможете заставить его испытывать боль, потому что, как только его тело почувствует дискомфорт, он скажет себе: “Господу угодно, чтобы одна из его вещей испытывала такие-то и такие-то ощущения; кто мы такие, чтобы сомневаться в Его воле, и зачем нам беспокоиться о правильности Его решений?
Мы должны безропотно подчиниться Ему и, сохраняя спокойствие, предоставить остальное Ему; вот и все.”Культивируйте такое отношение, и тогда никакие заботы не смогут коснуться вас – вы родились не по своей воле; оставайтесь беспечными, безразличными и отрешенными от всего, что следует за рождением; это и есть истинное отречение – оставаться Единым с Сердцем не является ни целью, которую нужно достичь, ни объектом каких-либо амбиций или стремлений; Это естественное состояние всех и каждого; оставаться этим чистым недифференцированным Существом, в котором способность дифференциации, вызывающей инаковость, мертва, и в котором нет концепций, не является достижением: это ТО, с чем вы тождественны; это вы; ВЫ ЕСТЬ ТО – что есть освобождение – полное рабство Богу известно как освобождение.

Майор Чадвик из Англии – давний старший преданный Махарши. Он приехал за год до меня, и ему посчастливилось остаться в ашраме до самой смерти Мастера. То, что вы видите выше, – это оригинальные записи, сделанные майором Чедвиком непосредственно со слов Мудреца.
По этому случаю Бхагаван попросил джентльмена прочитать только те части его записей, которые касались темы самадхи. Соответственно, он так и сделал, зачитывая фразы ad-lib из записок, которые вы найдете в приложении выше. Поскольку он говорил быстро, мне было трудно следить за ним. Поскольку мне нужна была эта информация, я позже подошел к джентльмену и объяснил, что не смог правильно проследить за тем, что он прочитал в зале, и что если я могу прочитать его записи, то буду рад это сделать. Он согласился, передал мне пачку бумаг, и я быстро переписал содержащиеся в них записи.
Я был настолько очарован словами Бхагавана, что скопировал все записи, сделанные майором на этих листах, а не только те, что касались самадхи. Я добросовестно воспроизвел здесь эти самые заметки, хотя они, конечно, выходят за рамки бесед, состоявшихся в Зале в этот день, но я уверен, что нежный читатель будет рад любой возможности не пропустить слова Мастера.
Во время составления этой рукописи я подумал, не преобразовать ли мне эти короткие намеки в предложения; затем я решил отказаться от этого, потому что сам я не присутствовал при этих высказываниях Мудреца, и поэтому, в интересах сохранения подлинности, мне показалось, что было бы лучше оставить их в их первоначальной, краткой, язвительной форме.
Я не думаю, что кто-то из почитателей Мастера столкнется с трудностями при проглатывании, переваривании и усвоении этих быстрых, острых кусочков мудрости.

Q.: So, it is the thought ‘I have a body.’ that is responsible for creating the false impression that I have a body, whereas in truth I have none. Am I correct?
Б.: Да.

Q.: In that case, if I think, ‘I have no body.’, the body should disappear, but it does not disappear. Why is this so?
B.: Intensely thinking about the disappearance of the body does make it disappear; but accquisition of such worthless siddhis [Psychic Powers] is not our objective. You were asked to remove the idea ‘I have a body.’ and keep quiet. Instead you remove that idea and in its place introduce the idea ‘I have no body.’. Jnana is the disappearance of all ideas. ‘All ideas must disappear.’ is also an idea. Eschew that idea also and keep quiet.

Q.: How will day-to-day life go on in the absence of thoughts?
B.: Many times better than it is going on now.

Q.: Can we move or speak without thinking?
B.: Once the ego is burnt away in the crucible of Jnana, all actions become automatic.

Q.: This is the Jnani’s point of view. Can it apply to an ajnani?
B.: Never mind Jnanis and ajnanis. Keep quiet and see whether your body’s actions are not spontaneously guided by an unfathomable Higher Power.

Q.: Can the Higher Power be trusted to always act in accordance with my interest?
B.: He always does the right thing. What he does may or may not coincide with your world view and your understanding of or preferance for how things ought to go or events ought to unfold. His actions may even seem unwise in your eye. What you should do is to close the eye of perception or judgement once and for all and open the eye of wisdom once and for all. Let the Master take care of the body and the circumstances, favourable or un favourable, that it is destined to face. You remain permanently submerged in the Heart and lose yourself there. Then it will not matter whether the body is drenched in rain or roasted in the sun or buried in the bowels of the earth; you remain unaffected, irrevocably and irretrievably lost in supreme shanti [peace] and not knowing anything apart therefrom.

Q.: Only a Jnani could be so indifferent to the body.
B.: Be a Jnani, then.

Q.: But it is said to be the hardest of all attainments.
B.: On the other hand, it is always your natural state.

Q.: If so why am I unaware of the same?
B.: Because you think you are unaware.

Q.: How to remedy the affliction?
B.: Stop thinking.

Q.:How is that done?
B.: Every time a thought arises, ask yourself, ‘To whom has this thought arisen?’ and then take the mind back to its origin, which is the primordial state of subjective awareness. Sustained effortlessly and volitionlessly.

Q.: The thought ‘To whom has this thought arisen?’ is also a thought.
B.: The stick which is used to stir a burning pyre- what is its ultimate fate?

Q.: Generally it is thrown into the pyre itself to burn.
B.: Exactly.