P.: ¿Cantar «A-HAM» [el Sí mismo] mentalmente llevará a la realización del Sí mismo?
B.: Mientras lo haces, fija tu atención en la fuente del japam[ ] en ti. Es decir, escudriña de dónde surge el japam dentro de ti y mantén tu facultad de atención exclusivamente en esa fuente.

P.: Bhagavan quiere decir el lado derecho del pecho, ¿estoy en lo cierto?
B.: Rastrea la sensación del «yo» o del japam hasta que se fusione de nuevo allí. Concentrarse en ese punto del cuerpo puede dar como resultado la liberación de los pensamientos por el momento. Si estás buscando la Realización, la mente debe ser rastreada hasta el Corazón. Fijar la atención o la concentración en algo es una actividad mental. Sólo el hundimiento o el cese de la actividad mental revela el Corazón.
Cuando se te pide que te fundas de nuevo en el Corazón, de donde has venido, no significa que esto deba lograrse por medio de «hacer». «Hacer» es utilizar la mente o permitir que funcione, es decir, fomentar que se aleje del Corazón. No «hacer» es no obstaculizar el camino para que la mente se sumerja permanentemente en el Resplandor del Corazón. No hay que tratar de ayudar a la mente a alcanzar el Corazón.
Cualquier cosa que trates de hacer para facilitar que la mente se hunda en el Corazón sólo hará que la mente se aleje más del Corazón. Sólo hay una manera de alcanzar verdaderamente el Corazón, y es renunciando al reino del hacer de una vez por todas. Abandona el intento de hacer algo con la mente. Mantén la mente perfectamente despierta y alerta, pero perfectamente inmóvil y quieta.
El esfuerzo realizado o la volición que se tiene para permanecer inmóvil es también movimiento. Si la mente se mantiene indefinidamente en jagrat-sushupti [sueño despierto], se hunde en el Corazón automáticamente y se disuelve allí de una vez por todas como una muñeca de sal arrojada al océano. Por lo tanto, en lugar de concentrarse en el lado derecho del pecho, busca la fuente de la mente y, en consecuencia, descubre prácticamente que está en el lado derecho del pecho.
La gente pregunta qué sadhana debe hacerse para mantener la mente quieta. ¿Qué respuesta hay que dar a esta pregunta? La quietud es el estado natural de uno. Lo arruinamos al permitir que surjan pensamientos. Deja de pensar y la mente se queda quieta. Es tan simple como eso.

P.: Estoy tratando de detener el flujo de pensamientos. No tengo ningún éxito.
B.: ¿Por qué? Porque usted se esfuerza por contrarrestar el pensamiento con el pensamiento. El pensamiento «no debo pensar el pensamiento» no puede matar el pensamiento. Sólo la quietud puede extinguir el pensamiento.

P.: ¿Cómo puedo cultivar esta quietud?
B.: Abandonando los vrittis [tendencias] de la mente.

P.: ¿Cómo se hace eso?
B.: «¿Quién soy yo?» es el camino.

P.: ¿Es el esfuerzo un obstáculo para la realización del Sí mismo?
B.: Sí.

P.: Entonces, ¿por qué Bhagavân nos exhorta a esforzarnos para realizar el Sí mismo?
B.: El esfuerzo es necesario hasta que se vuelve innecesario.

P.: No entiendo lo que Bhagavân me está diciendo.
B.: Hasta que la mente se haya reducido al estado primordial de la pura Conciencia Subjetiva, al que la posibilidad de gastar esfuerzo y acomodar la volición son totalmente ajenos, el esfuerzo es necesario para obtener ese estado natural. Una vez alcanzado este estado, el esfuerzo adicional lo devuelve a uno al atolladero del «hacer». Por lo tanto, hay que esforzarse hasta que sea imposible hacer más esfuerzo, es decir, hasta que se alcance el estado sashwatamanonivritti [ ]. Esto no ocurrirá en un día. Se necesita una práctica incesante durante un largo período de tiempo.

P.: ¡Pero Bhagavân se dio cuenta en veintisiete minutos de práctica en Madurai!
B.: No todos nacen igual. En el momento de nacer, algunas personas tienen mentes más introvertidas que las de otras [también cuyo nacimiento acaba de producirse].

P.: ¿Por qué esta disparidad?
B.: Es innecesario y sin sentido entrar en ello. Trabaja con lo que tienes».

P.: ¿Es la entrega un medio para superar y derrotar a los vasanas [tendencias de la mente] que en última instancia conducen a la realización?
B.: Sí: siempre que la entrega sea incondicional, es una forma infalible de realizar el yo.

P.: ¿Cuál es la garantía de que me realizaré cuando me entregue?
B.: No entiende la entrega.

P.: ¿Cómo es eso?
B.: Rendirse significa dejarlo todo sin esperar nada a cambio. Dejar ir todo también incluye renunciar a la búsqueda de la autorrealización. Suponga que tiene una bola de hierro brillante. Tu mano está temblando de un dolor insoportable. Entonces alguien sugiere que lo dejes ir.
         Si su respuesta es, «¿Qué obtengo cuando dejo ir?» la otra persona se asombrará: “¡Pobre chico! El dolor de sostener esta cosa horrible en tu mano, ¿no estás del todo en tu cabeza? «
De modo que me corresponde a mí escuchar su pregunta. Samsara es insoportablemente doloroso. ¿Por qué buscar razones para dejarlo pasar? Si el samsara todavía le parece aceptable a uno, no importa cuán distante o infinitamente similar, ¿puede uno darse cuenta del yo? Aquel que no ve el samsara como la miseria terriblemente agonizante que es en realidad, ¿se dará cuenta del Sí mismo?

P.: Suponiendo que me entrego, pero no conozco el yo, ¿entonces qué?
B.: Sí, esta posibilidad siempre está ahí desde el punto de vista del ego.

Int: Pero ahora mismo ha dicho: «La entrega es una forma infalible de conocer el Sí mismo».
B.: ¿Qué dijeron antes que significaban las palabras? La entrega solo funciona cuando es incondicional. Esto significa que su mente realmente necesita reconciliarse con la posibilidad de que algo pueda suceder o no, incluido el hecho de no conocerse a sí mismo.

P.: ¿Entonces, el éxito en la realización del yo solo es posible si acepto de todo corazón la posibilidad de que no puedo realizar el yo?
B.: Tal aceptación debe ser natural o real. Por ejemplo, no debe ser autoimpuesto, por lo que la condición: «Para que la realización sea posible, la mente debe reconciliarse con la posibilidad de que algo pueda suceder o no, incluido el fracaso en la realización del yo». uno puede intentar sentirse satisfecho.

P.: El camino de la entrega parece compararse con «¿Quién soy yo?» ser menos exigente. ¿Estoy viendo esto correctamente?
B: Dice que encuentra la entrega adecuada para su temperamento.
Entonces practícalo.

P.: Si en la ruta «¿Quién soy yo?», Uno pregunta cuando ocurre un pensamiento: «¿A quién le sucedió este pensamiento?» ¿Lo mismo ocurre con el método devocional?
B.: En la fase inicial puedes contrarrestar los pensamientos mundanos con los siguientes pensamientos: “Esto es asunto de Dios, ya que le he dado todo. ¿Qué razón tengo para involucrarme? » Sin embargo, a medida que la mente madura, la necesidad de ganar poder / control sobre los pensamientos mediante el uso de otros pensamientos disminuye gradualmente.
       Tan pronto como surge un pensamiento, se contiene inmediatamente. Ya sea saranagati [entrega] o vichara [autoexploración], en cualquier caso el propósito de abhyasa [práctica] es solo interrumpir el desarrollo ulterior del pensamiento, y la mente debe regresar a su estado original de conciencia subjetiva pura, el sostenido sin esfuerzo y sin voluntad una vez que el sadhaka [discípulo] observa que la mente ha comenzado a desviarse de este estado.

P.: ¿Es la entrega un medio de superar y derrotar a las Vasanas que conduce a la realización?
B.: Sí: siempre que sea incondicional, la entrega es una forma infalible de realizar el yo.

P.: La idea suena complicada.
B.: Por otro lado, es tan simple que intentar comunicarlo semánticamente nos lleva a un atolladero desesperado de ideas que suenan complicadas. VAMOS TOTALMENTE y el yo se realiza: Eso es todo lo que se necesita para la realización.