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El sexo y el yo
Aham Sphurana
A Glimpse of Self Realisation
New Book about Sri Ramana Maharshi
Available Worldwide
On www.openskypress.com and Amazon:
“In my opinion, Aham Sphurana, a Glimpse of Self Realisation, will become a Treasure Trove of Wisdom to the Seekers of Truth in general, and particularly to the devotees of Bhagavan.”
Swami Hamsananda – Athithi Ashram, Tiruvannamalai
El sexo y el yo
P: No se puede negar que es el deseo sexual lo que lleva al hombre a practicar el coito, aunque la reproducción no sea el motivo.
B: Preguntas por el impulso sexual biológico. Eso está impregnado en el complejo ego mente cuerpo para facilitar la reproducción, según el diseño de la naturaleza. Si el acto no implicara placer, el hombre probablemente se preguntaría: “¿Por qué debo dar a luz hijos?
¿Cuál es el gozo más elevado que puede conocer el hombre? Es el estado de no-mente. Lo experimenta diariamente en el sueño. Sólo el yogui lo experimenta en la vigilia; para el Jñani no puede haber ninguna experiencia. Así pues, la naturaleza ha tenido a bien introducir esta dicha de la no-mente en el acto coital.
Un instante antes del comienzo de los espasmos que provocan la emisión del líquido seminal, durante exactamente 1/128 de segundo, la mente se aleja. Es como exponer una placa con una velocidad de obturación muy rápida. La impresión de la dicha saboreada deja en la mente un fuerte deseo de más dicha. Así es como los hombres acaban siendo adictos al acto.
Editado por John David Nov 2024
¿Estoy haciendo Vichara correctamente?
Aham Sphurana
A Glimpse of Self Realisation
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Swami Hamsananda – Athithi Ashram, Tiruvannamalai
¿Estoy haciendo Vichara correctamente?
Sí, cuando destella Aham Sphurana
P: ¿Cuáles son los indicadores en los que me basaré para averiguar por mí mismo si estoy haciendo vichara correctamente o no?
B: Si el vichara ha dado lugar a un estado mental en el que la mente permanece como idéntica a la Conciencia Subjetiva pura, entonces lo has hecho correctamente. Sin embargo, no es fácil para el neófito saber si su mente permanece actualmente como idéntica a la Conciencia Subjetiva pura, porque a menudo se considera erróneamente que el estado mental tórpido de manolayam [estado en el que las estructuras mentales se proyectan vagamente] es el estado mental tabula-rasa de la Conciencia Subjetiva pura.
Cuando la mente permanece como idéntica a la Conciencia Subjetiva pura, centellea inequívocamente “Yo”-“Yo”. Así pues, la respuesta definitiva a tu pregunta es que el vichara se ha realizado correctamente cuando al hacerlo ha surgido el Aham Sphurana.
P: ¿Y cómo reconocer el Aham Sphurana cuando “resplandece”?
B: No hay posibilidad de equivocarse cuando la experiencia se produce realmente. Cualquiera que sea la descripción que se dé, no sólo es inútil, sino también contraproducente, porque si se da una descripción de la experiencia del Aham Sphurana, la mente retuerce y contorsiona la banal experiencia actual de los impulsos mentales que sobresalen hacia el exterior y ansían la saciedad, en una que parece coincidir perfectamente con la descripción dada; porque quiere evitar que la destruyan.
Así pues, aunque hayas oído una descripción de la experiencia del Aham Sphurana que se proporciona en esta Sala, no te esfuerces en recordarla. Cuando el Aham Sphurana resplandezca realmente, lo sabrás perfectamente. El conocimiento del Aham Sphurana no se basa en la corroboración intelectual, sino que es una experiencia directa del Ser, sólo inferior al Sahajastithi del Jnani.
Editado por John David Nov 2024
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No hacer
P.: Si permanezco en la raíz de la mente o permanezco como conciencia pura, ¿Realizaré el Ser?
B.: La pregunta muestra que la conceptualización mental arbitraria, “Realización del Sí mismo”, está todavía presente en la mente. Permanecer en la raíz de la mente debería ser algo natural; debe ser el estado natural. Por otro lado, usted está tratando de hacerlo deliberadamente para poder así obtener la recompensa que usted llama “Realización del Ser”. ¿Puede funcionar? No.
Versos zen sobre la fe
El Gran Camino no es difícil
para aquellos que no tienen preferencias.
Cuando no existe apego al amor ni al odio
todo se torna claro y sin velos.
Pero si se crea la menor diferencia
un abismo te separa como al cielo de la tierra.
Si deseas conocer la verdad
no te aferres a ninguna opinión a favor o en contra de nada.
Enfrentar lo que te gusta a lo que te disgusta
es la enfermedad de la mente.
Sé parte de la creación.
La alienación de la naturaleza y la pérdida de la experiencia de ser parte de la creación viviente, es la mayor tragedia de esta era materialista. Es la causa de la devastación ecológica y del cambio climático. Por tanto, le atribuyo al cambio de consciencia una prioridad absoluta.
La gracia del Gurú
P.: Los términos Aham-sphurana.[Self-realization] y Sahaja-asamprajnatha-samadhi [oneness with God] son sinónimos. ¿Estoy en lo cierto?
B.: No.
P.: ¿Por qué no?
B.: A veces, después de encender un fuego debajo de un cazo que contiene agua, solo queda un cazo vacío. Sin embargo, el espacio dentro de él siempre es susceptible de ser llenado de nuevo. Si se rompe en pedazos, se destruye y ya no se puede depositar nada en él.
Celibato y relación
Para realizar la Verdad última tienes que deshacerte de las relaciones, tienes que deshacerte de los apegos mundanos. Si piensas que puedes realizar tu verdadera naturaleza viviendo en el mundo y disfrutando de él y de todos sus placeres, es lo mismo que si piensas que puedes sentarte sobre un cocodrilo y cruzar el río, porque el cocodrilo te matará.
J.Krishnamurti, Disolución de la Orden de la Estrella
P.: No puedo desprenderme tan fácilmente de todo como sugiere Bhagavân, porque mi familia pondrá objeciones si intento renunciar al mundo.
B.: No hay necesidad de abandonar el hogar. Descarta el contenido de la mente y así desechas la facultad de la mente. Esa es la verdadera renuncia. La renuncia física te hará pensar: “He renunciado a todo”. Nada podría ser más peligroso. Aquí practicamos solo la renuncia mental.
Tengo un cuerpo
P.: Entonces, es el pensamiento “tengo un cuerpo” el responsable de crear la falsa impresión de que tengo un cuerpo, cuando en realidad no tengo ninguno. ¿Estoy en lo cierto?
B.: Sí.
P.: En ese caso, si pienso: “No tengo cuerpo”, el cuerpo debería desaparecer, pero no desaparece. ¿Por qué es así?
B.: Pensar intensamente en la desaparición del cuerpo lo hace desaparecer; pero la adquisición de tales siddhis sin valor [Psychic Powers] no es nuestro objetivo.