Вопрос: Термины “Ахам-сфурана” [Self-realization] и “Сахаджа-асампраджнатха-самадхи” [oneness with God] являются синонимами. Я правильно понимаю?                                                        _
Б.: Нет.               

В.:Почему бы и нет?   
B.: Через некоторое время после того, как под кастрюлей, содержащей воду, разожгут огонь, останется только пустая кастрюля. Однако пространство внутри горшка всегда может быть заполнено снова. Если горшок разбить на куски, то он будет полностью разрушен, и в него уже нельзя будет ничего положить.
         Сфурана указывает на то, что исчерпывающее опустошение содержимого горшка близится к завершению. Сфурана включает в себя не просто ясность в состоянии субъективного осознания, поддерживаемого беспрепятственно и бесследно; она также вызывает отклик из Глубины, поэтому можно сказать, что она включает в себя трансцендентный аспект; даже в этом случае она все еще остается состоянием тонкой двойственности.
        Дуальность прекращается только после того, как ум будет безвозвратно уничтожен. Непрерывное и беспрерывное пребывание в спхуране возможно только после того, как эго окончательно капитулировало. Тот, кто находится в таком состоянии эгоцентризма, один имеет право на пробуждение в Джнану; такой эгоцентричный не может хотеть Джнаны, как и не может хотеть ничего другого; вот почему говорится, что те, кто хочет Джнаны, не получают её. Поэтому, когда наконец наступает рассвет Джнаны, для садхаки нет никакой разницы [practitioner]. Джнана сияет только после того, как эго окончательно отброшено.

В.: Огонь под котелком – это Милость Гуру. Я правильно понял?   
Б.: Да.           

В.: Горшок – это ум. Разве это не так?               
Б.: Да.

В.: Содержимое горшка – это вритти [structures] ума. Разве я не сделал правильное наблюдение.?
Б.: Да.           

Вопрос: Можно ли разбить кастрюлю, когда ее содержимое еще не выкипело?
Б.: Обычно это невозможно. Небезопасно, когда разрушение внезапно навязывается уму. Ум должен ослабевать и ослабевать, и только после того, как он превратится в бесконечно малую частицу, не способную оказать никакого сопротивления, он будет окончательно уничтожен Я. Автомобиль движется с огромной скоростью. Если на повороте он вдруг столкнется с большим и тяжелым препятствием, что произойдет?

В.: Все пассажиры автомобиля погибнут. 
В.: Если бы водитель на протяжении некоторого расстояния до этого медленно и неуклонно нажимал на тормоза и снизил скорость до того, как пришлось столкнуться с препятствием?

В.: С ними ничего не случится. 
Б.: Точно так же и с умом. На протяжении бесчисленных рождений твои ментальные привычки лелеялись тобой. Они не уйдут без боя. Борьба включает в себя боль. Боль неизбежна. Кроме того, эти привычки не исчезнут в одночасье; не жди, что они исчезнут внезапно.
       Тебе понадобится терпение птицы, которая нечаянно отложила яйца в середине полета во время парения над океаном, а затем, будучи не в состоянии нырнуть в воду до самого дна океана, продолжала яростно хлопать крыльями над поверхностью волн в надежде, что однажды эти усилия заставят океан пересохнуть и обнажить ее птенцов.

В.: Это абсурд. Как усилия птицы могут увенчаться успехом?                           
Б.: Говорить: “Я достигну Я с помощью ума” – так же нелепо.

Вопрос: Но как же мне достичь джнаны? Видя благородный и святой облик Бхагавана, я тоже вдохновляюсь желанием стать таким же джнани, как он. Является ли это стремление аморальным?
B.: Если ты хочешь получить Реализацию, ты должен быть готов безвозвратно отказаться от всего, что, как ты думаешь, у тебя есть, включая, прежде всего, самого себя. Все до последней ценной вещи должно быть отдано. То, о чем здесь говорится, не равнозначно совету физически вырваться из привычного окружения. На самом деле важно то, что ум должен быть изолирован от привычных миров чувственных восприятий и лабиринтов, придуманных интеллектом, и унесен в Сердце.

Вопрос: Как же мне культивировать отрешенность от мира?
Б.: Необходимо именно непривязанность, а не отстраненность, которая является лишь привязанностью к кажущейся добродетели непривязанности или отвращением к кажущемуся пороку привязанности; быть непривязанным – значит быть также и непривязанным. Отсутствие модификации ума – это единственная и неподдельная непривязанность.

В.: Если я откажусь от своего пристрастия к вещам этого мира, если я мысленно откажусь от всего, чем, как мне кажется, я владею или дорожу, будет ли взамен мне дарована Джнана?
B.: Взамен ты можешь получить Джнану, а можешь и не получить: этот вопрос зависит от милости Высших сил. Отказываясь от всего, ты должен отказаться и от своего стремления к Джнане. Тогда этот вопрос также не может возникнуть.

В.: Это суровые термины. 
Б.: Да. Но разве кто-нибудь приставил кинжал к твоему горлу и заставил тебя Реализоваться? Честный факт заключается в том, что те, кто сходит с ума от боли самсары, неизменно и неизбежно реализуются. Когда мирское существование становится совершенно невыносимым и даже немыслимым, тогда Реализация не за горами.
         Если самсара [illusion] все еще приемлема или считаема для вас, будет ли для вас возможным Реализация? Тот, кто не признает вопиюще самоочевидную истину, что самсара – это проклятие, а не благословение: может ли он Реализоваться? Есть те, кто ясно видит ядовитую природу самсары; реализация приходит к ним в мгновение ока.
        Другие продолжают рассуждать: “Интересно, какую садхану мне выполнять, чтобы реализовать Я? Буду ли я практиковать технику Шри Раманы Бхагавана для Реализации или технику Шри Ауробиндо?”. И так далее.
          Если тебе в руку упадет кусок живого угля, то первым твоим побуждением будет бросить его или задуматься: “А вот интересно, это уголь, торф или кокс…”? Тем не менее, людям удается упорно держаться за самсару – как? Потому что перчатка avidya maya [illusion of ignorance] ограждает человека от всего воздействия боли.
         Если бы он почувствовал боль в ее немифическом, полном воздействии, он сразу сбросил бы вызывающую боль мучительность, и Реальность лишилась бы своего фиктивного комплиментарного – аналога, майи [illusion].
        Поскольку боль кажется prima facie управляемой и чередующейся с так называемыми удовольствиями, которые, неведомо для него, также имеют характер делания и, следовательно, являются лишь замаскированной болью, человек обманывает себя, полагая, что, держась за раскаленный кусок угля, с которым его насильно столкнули, он выполняет героическое, доставляющее удовольствие испытание под названием жизнь, в награду за которое он собирается заполучить для себя то вознаграждение, которое он называет удовольствием.
          Таким образом, человек в Клэпхемском омнибусе, хотя он и может воображать себя комфортно живущим, постоянно живёт в боли, игнорируя свою истинную природу Абсолютного Блаженства. Человека приводят к убеждению, что самсара каким-то образом “управляема”; по этой причине он никогда не прилагает никаких усилий, чтобы вырваться из неё.
          Когда Милость Гуру начинает погружаться в действие, перчатка невежества начинает разрываться. Тогда тот счастливчик, который предназначен для полного уничтожения при его действующей жизни, начинает страдать так, как никогда раньше. Его старая позиция относительно самсары пытается убедить его в том, что эти плохие обстоятельства – всего лишь проходящие тучи плохой погоды, и что вскоре дела улучшатся; но никаких признаков улучшения не приходит.    
         Тем временем разрыв в перчатке стал больше; его рука корчится от нестерпимо палящего пекла того, что он когда-то с нежностью считал “вызовом”. В конце концов, когда перчатка оказывается разорванной, он видит бессмысленность дальнейшего сопротивления и с отвращением отбрасывает тлеющий уголек, известный как самсара.
         В этом и заключается секрет того, как Гуру Милость приводит к Реализации: он не приносит Реализацию ниоткуда, он просто устраняет препятствия на пути к ней, ускоряя абсолютную капитуляцию преданного. Ещё до нынешнего рождения последнего благосклонный и сострадательный Садхгуру проводит искусный отбор из кармы преданного, чтобы в этой самой жизни привести к Освобождению невинного, подобного ребёнку преданного, который полностью доверился Ему.
         Чтобы заставить его отдать сердце и душу, ум и тело к Своим ногам; таким образом, безжалостно и жестоко бомбардируя его жизнь несчастьями и только несчастьями, Он полностью приводит его к Своим ногам, внушая ему сильное отвращение к самсаре и отвращение к ней. Садхгуру берет на себя смелость применять такой радикальный подход только в отношении тех преданных, которые полностью отдали свои жизни на Его попечение.
          Другим он вежливо говорит: “Пожалуйста, продолжайте свою садхану [practice],” и затем умолкает. Знай, что если садхгуру решил даровать Освобождение преданному, то даже Брахма бессилен выдвинуть какие-либо возражения. Поэтому единственный безотказный способ обрести Освобождение – это снискать милость садхгуру.

Q.: [shedding emotional tears] Да, сейчас я готов полностью отречься от самсары. Пожалуйста, делай со мной, что хочешь. Пожалуйста, если необходимо, внесите в мою жизнь несчастье. Я не буду возмущаться.
            Я хочу как-то Реализоваться именно в этой жизни. Я готов заплатить любую цену. Пусть всё, что я когда-либо считал своим, будет сожжено и превращено в тлеющий пепел. Пусть я умру как прокаженный.
            Но, о, молю, позволь мне обрести Реализацию в этой жизни!  

Служитель Бхагавана дал мужчине выпить немного воды, и вскоре он успокоился.

Бхагаван улыбнулся, но ничего не сказал.