Вопрос: В чем разница между дживанмукти[ и видьямукти?
Б.: Нет никакой разницы. Говорят, что дживанмукта достигает видьямукти, когда тело умирает. Но подумай, может ли быть что-то, чего ему еще предстоит достичь? Такие различия существуют исключительно с точки зрения стороннего наблюдателя. С точки зрения джнани их не существует. Нет никаких изменений в состоянии джнани ни до, ни после отказа от тела.

Вопрос: Можно ли не делать вывод о наличии телесного сознания из того факта, что тело живо? Можно ли сказать, что человек, обладающий телесным сознанием, достиг Эмансипации?
Б.: Кто тебе сказал, что джнани обладает телесным сознанием? Когда узел между чувствующим и нечувствующим разрушен, телесное сознание безвозвратно утрачено.

Вопрос: Может ли тело быть живым без телесного сознания?
Б.: Почему бы и нет? Тело – это всего лишь инертная масса органических химикатов. В нем нет никакого “Я”-чувства. Как ты думаешь, слово “жизнь” относится к телесному или биологическому существованию человека или подразумевает его? Слово “жизнь” означает “сознание”. Сознание, или осознание “Я-Я”, никогда не теряется во всех трех состояниях.
Джагратчетханам проходит. Я. Supthachethanam проходит. Я. Проходит Rikthachethanam. Я. Я всегда так делаю. Пусть деривационное сознание принимает любую форму, которая ему нравится. Родительское сознание “Я-ЕСТЬ” всегда рядом. На ведантистском языке это известно как махат. Если этого упорно придерживаться, то обнаруживается, что тело – это лишь видимость Я. Только тогда идея о том, что именно тело ответственно за укрытие Жизни, исчезает и полностью угасает.

В.: Если всё вокруг – иллюзия, то Бог хотя бы реален?
B.: Осознаешь ли ты Бога в глубоком сне?

В.: Нет.
B.: Каков неизбежный вывод?

В.: Значит, Бог также является всего лишь мифом, как и мир – так ли это?
Б.: Бог реален только тогда и до тех пор, пока остается ум или эго.

В.: А как насчет безличного Абсолюта, который Бхагаван называет “Я”?
В.: Как ты думаешь, в Его случае кто может поднять этот или любой другой вопрос?

В.: А как насчет не-Самости?
B.: Что подразумевается под “не-Самостью”?

В.: То, что не является Я.
Б.: Невозможно. Не может быть ничего отдельно от Я.

В.: А как насчет эго?
Б.: Чьё эго?

В.: Значит, на самом деле эго вообще не существует?
Б.: Нет. Ум или эго – это выдуманная фикция. В тот момент, когда “Я” искренне пытается познать себя, оно обнаруживает, что является Самим Собой. Но этого не может произойти, пока в уме латентно присутствует вишаявасана, пурвасамскарара или другие читта-вритти. Именно поэтому пропагандируется практика вичары, которая неуклонно уничтожает все читта-вритти ума. Вичара приносит успех только в том случае, если она применяется постоянно и непрерывно.

Вопрос: Как же тогда выполнять мирскую работу?
B.: И вичара, и мирская работа могут выполняться одновременно.

В.: Вичара направлена на такое состояние ума, при котором отсутствует движение мыслительных волн.
Б.: Правильно.

В.: С другой стороны, мирская работа требует от меня мыслей.
Б.: Неправильно.

Вопрос: Я инженер-архитектор. При составлении планов я думаю: “Кто я?” или “До какой меры длины должен простираться этот фасад?”.
Б.: В этом и заключается ошибка.

В.: Что?
Б.: У тебя сложилось впечатление, что выполнение вичары заключается в том, чтобы просто спросить себя “Кто я?” Это только первый шаг. Как ты сам понимаешь, вичара направлена на достижение такого состояния ума, при котором отсутствует движение мыслительных волн. Этого нельзя достичь, просто задав себе вопрос “Кто я?” Вопрос “Кто я?” предназначен только для того, чтобы остановить дальнейшее развитие мысли, которая у тебя в данный момент находится в голове. После того как текущая мысль будет остановлена, верни ум к его источнику, который является первозданным состоянием субъективного осознания, поддерживаемым без усилий и воли.
Когда ты находишься в этом состоянии, ни мысль “Кто я?”, ни какая-либо другая мысль не должна тебя беспокоить; если же она возникает, спроси себя “Кто я?” и немедленно возвращайся в такое состояние. ‘Кто я?’ – это топор, которым можно рубить мысли по мере их возникновения, сразу. После того как текущая мысль была сбита, ум должен отступить в свое естественное состояние. Сам вопрос – это лишь инструмент, помогающий перейти из царства мыслей в царство без усилий и волевых усилий неподвижности ума. Неподвижный ум – это ум, который осознает исключительно субъективно.
Когда с помощью и в результате обширной практики таким образом вы сможете оставаться Без усилий и волевых усилий вся работа, которую должен выполнять прарабдха тела, будет идти сама собой, как по маслу. Ты потом будешь удивляться эффективности и результативности, достигнутой тобой, хотя на самом деле ты никогда ничего не делал! Поэтому, составляя планы строительства зданий, не думай ни “Кто я?”, ни о чем-либо другом, но сохраняй неподвижность ума. Тогда работа пойдет сама собой.

Вопрос: Является ли это естественное состояние ума, о котором упоминает Бхагаван, тем же самым, что и Парабрахман, о котором говорится в Упанишадах?
Б.: Нет. Он является Запредельным.

Вопрос: Как же мне познать Парабрахман, который, согласно састрам, является конечной целью человеческого рождения?
Б.: Естественное состояние ума, которому совершенно чужды мысли, желания, стремления, воли и усилия, само собой приведет тебя туда. Но ты не сможешь обрести его в одночасье. Необходима постоянная практика, чтобы выкорчевать все свои древние васаны и другие читта-вритти.

В.: Если ум должен быть уничтожен до того, как появится возможность Реализации, то возникает вопрос: как возник ум и почему?
Б.: Никакого ума уже не существует. В поисках ума мы приходим к Я. Ум никогда не может быть найден. Как найти то, чего вообще нет? То, чего никогда не могло быть, никогда и не было. То, что не может быть, не является таковым. То, что ЕСТЬ, – это только то, что ЕСТЬ, а это и есть Я. Говоря с точки зрения ума, ты, конечно, не сможешь отрицать существование ума. Единственный способ по-настоящему обнаружить небытие ума – это реализовать Самость, и наоборот.

Вопрос: Слова Бхагвана оказывают на меня сильное воздействие. Но запомню ли я их?
Б.: Не нужно заставлять себя запоминать что-либо. Слова мудрецов не предназначены для дословного запоминания. Ты можешь практиковать вичару, когда вспоминаешь меня, но не пытайся “делать” что-то еще с тем, что ты здесь слушал. Позволь словам погрузиться глубоко в твой ум. Когда придёт время, они сделают своё дело.
Птицы сбрасывают свои экскременты, содержащие семена, на самые разные участки местности. В некоторых местностях прорастание происходит мгновенно. В других это занимает время, потому что должны наступить благоприятные условия, прежде чем произойдёт прорастание. Наступит время, когда вы не сможете оставаться довольным до тех пор, пока не реализуете “Я”. Жажда пробуждения или открытия Реальности медленно растёт в сознании неофита. Со временем она убивает все остальные мысли и возникает как единственная мысль или забота, которая в высшей степени доминирует или исключительно занимает ум.
Это та стадия, когда стремящийся готов погрузить ум в Сердце так, чтобы он стоял там аннигилированным раз и навсегда. Жажда Джнаны должна быть разрешена для того, чтобы воскрешать в уме. Это как пагубный сорняк водный гиацинт, безвозвратно заглушающий всю экологическую систему водоёма. Сорняк попадает в пруд в виде крошечного семени. Со временем он быстро размножается и перекрывает доступ солнечного света другим живым организмам, обитающим в пруду. Как? Она покрывает всю поверхность пруда. Ничто в пруду не может выжить.
Точно так же, если Милость Гуру доступна, семя Джнаны, посаженное мудрецом, размножается в великого разрушителя[mahaviksheenaka] иллюзии, который душит ум до смерти. Как? Он покрывает всю поверхность ума пылающим огнём вайрагьи – то есть отвращения к самсаре.

В.: Значит, до тех пор я должен просто ждать?
Б.: Нет; продолжай свои усилия по исследованию “Кто я?” Но только когда нынешнее, мирское телесное существование станет совершенно, невыносимо неприемлемым, эти усилия принесут плоды.