Bhagavân llamó a Chadwick a su lado y le dijo algo. Chadwick salió de la sala y regresó con un cuaderno, del que leyó las notas que había tomado en una conversación con Bhagavân.

Chad.: Le pregunté a mi maestro si le importaría darme una explicación detallada sobre el término Samadhi y sus diversos tipos. El Señor Ramana asintió amablemente y pronunció dulcemente las siguientes palabras:
B.: El significado de la palabra Samadhi se da generalmente como Unión con la Realidad, pero no es así. Samadhi significa el Estado de no-diferenciación de la Realidad o AQUELLO-QUE-ES. Los siguientes son sus tipos:

1. Savikalpa Samadhi. La mente es forzada por el esfuerzo de la voluntad a aferrarse al SER puro, sin tal atención deliberada o volición, la mente comienza a extraviarse en el mundo de los objetos de los sentidos o el reino de los pensamientos de nuevo – losrittis o conceptos permanecen en forma latente o forma-semilla – si la concentración es lo suficientemente avanzada uno progresa de aquí a aham-sphurana. Aham-sphurana generalmente no se caracteriza por la pérdida del cuerpo-conciencia-la pulsación “yo”-“yo” se siente claramente-la dicha se experimenta-la inherencia continua en aham-sphurana conduce a sahaja samadhi evitando así el requisito para kevala nirvikalpa samadhi.

2. Kevala Nirvikalpa Samadhi. La mente se funde temporalmente en el Parabrahman-como un cubo que se deja caer en un pozo, pero al que se le ata una cuerda con la que se puede volver a subir-la cuerda representa vasanas o vrittis o samskaras-los conceptos o vrittis están meramente en suspenso; No hay posibilidad de pulsación del “yo”-“yo” o cualquier otra sensación que se pueda conocer durante la duración del trance-por esa duración de tiempo no hay nadie a quien le pueda ocurrir-cuando se usa la palabra “tiempo”, se refiere a la experiencia [no experiencia real, porque eso es sólo Ser, sino impresión aparente formada por una mente extrovertida del espectador], del tiempo que pasa.
   Una persona inmersa en kevala samadhi no es consciente del paso del tiempo porque durante ese tiempo, marcado sólo por el observador, está muerta como individuo y viva sólo como Realidad-no hay mente durante el trance kevala-por tanto, no es posible conocer nada conocido como “tiempo”-ausencia completa de cuerpo-conciencia-incluso cesan las funciones corporales involuntarias-el cuerpo se convierte en cadáver-no hay forma de distinguirlo del cadáver real-el cuerpo incumbente puede ser abandonado para siempre debido a la intensidad de la dicha experimentada-si es así, la toma de un nuevo cuerpo, grueso/sutil, es inevitable, porque los vrittis permanecen en forma de semilla-diferencia entre yoga-nidra y kevala-samadhi-yoga nidra producido sobre la base de las enseñanzas de Patanjali o el método raja yoga mal aplicado-el peor de todos los tropiezos en el camino espiritual-debe ser muy cuidadoso para evitar-simplemente un largo período de condición similar al sueño.
   Historia de un hombre haciendo lo que creía que era tapas, a orillas del rio Ganges- pide a su discipulo que traiga agua del rio para beber y entra en trance- se despierta 1000 años despues- no encuentra rio- el paisaje ha cambiado completamente y encuentra su cuerpo sumergido en un pantano- el primer pensamiento que se le ocurre despues de despertar del trance- quiero agua para beber- por lo tanto 1000 años totalmente desperdiciados- el yogui piensa que la experiencia de placer o dicha por el significa la salvacion-nada podria ser mas absurdo-muchos haciendo vichara piensan que han encontrado la Realidad y caen en esta trampa.
   Muy difícil de dejar-más adictivo que la cocaína, la morfina, etc. cómo descubrir si uno se enfrenta incumbentemente a este peligro-justo después de una comida pesada donde se han servido platos favoritos, uno se está relajando-hay una calma agradable en la mente-sin pensamientos-sólo placer que se encuentra en el umbral de la somnolencia-esto es precisamente similar a la condición de yoga-nidra, sólo que la intensidad del placer se eleva múltiples veces-la mente no piensa, no duerme, no sueña, no se corta a las percepciones sensoriales totalmente, pero aún NO auto-consciente.
   Sólo una mente en blanco-muchas almas lastimeras cuando se les pide que permanezcan sin pensar van a este estado porque es el único estado libre de pensamientos que conocen-piensan que esta es la meta de la auto-indagación-piensan que esto es la liberación-pero esto es un callejón sin salida-lo peor que le puede pasar a un sadhaka-una vez que la mente se acostumbra a este tipo de placer venenoso, encontraría que salir es cada vez menos deseable y por lo tanto progresivamente menos y menos factible-no hay rescate posible después de la etapa inicial-la naturaleza tamásica crece en aumento-la condenación eterna-a evitar, la mente no debe centrarse en el placer, ni en la felicidad, ni en la alegría, sino en asegurar la ausencia de distracciones para SER-después de alcanzar y superar cierto límite crítico de tamas, rajas y satvas se reducen a cantidades insignificantes-asumir el cuerpo para alterar el equilibrio entre las gunas de modo que pueda alcanzarse la Realización haciendo que satvas sea la única guna predominante, ya no es posible porque no quedan suficientes satvas y rajas con los que trabajar para formar el cuerpo burdo o sutil-no hay ayuda posible-tamas crece y crece.
   El cuerpo se convierte en un vegetal y luego se pudre -el tamas de la mente está en decadencia-, a menos que Iswara mismo se apiade y añada rajas para equilibrar favorablemente la mezcla, poniendo así a la pobre alma en algún cuerpo primitivo, para que pueda continuar desde allí, aumentando los satvas, No hay liberación posible. El raja yoga y el kundalini yoga son muy peligrosos, por eso Bhagavân no los fomenta. El peligro existe incluso para los practicantes de vichara que desean más el placer o la felicidad que liberarse de las ataduras. Mientras vivía en la colina, Bhagavân encontró a uno de esos yoguis, adityanath, cuyo cuerpo se caía a pedazos por la negligencia.
   Bhagavân podía ver la verdad. Se había perdido en un trance yóguico [yoganiththirai]. Bhagavân intentó ayudarle una vez. El hombre apartó airadamente a Bhagavân, se había hecho adicto al placer, nunca lo abandonaría. Bhagavân le abandonó a su suerte y se marchó porque no se podía hacer nada. Por eso es importante que la CONCIENCIA DE SER se mantenga durante toda la Sadhana. En el momento en que la autoconciencia empezaba a fluctuar o la calma intentaba tomar el control, uno tenía que tirar obstinadamente de la mente de vuelta al reino del Ser. El placer o la felicidad no son el objetivo. El único objetivo verdadero es destruir la posibilidad de manifestación. La conciencia libre de upadhis tiene que mantenerse durante toda la sadhana para que tenga éxito. El nacimiento es la mayor enfermedad del hombre. El hombre común piensa que nacimiento = comienzo de la existencia. Nada más lejos de la realidad. Nacimiento = asunción de limitaciones. Esto debía comprenderse a nivel intelectual antes de que pudiera comenzar cualquier sadhana significativa.

3. Sahaja Nirvikalpa Samadhi. Ninguna descripción con palabras podría hacerle justicia. Ni conceptos, ni sensaciones, ni experiencia, ni dicha, ni cosmos, ni persona, ni Dios, ni nada. ÉL ES AQUELLO en lo que la manifestación y su ausencia están contenidas y aquello en virtud de lo cual la presencia o ausencia de manifestación es capaz de ser percibida. La experiencia del Ser por la mente es dichosa. El ser en sí no es dicha ni agonía, es como es. Las palabras trupthi o shanthi describen al Ser de forma más significativa que ananda, aunque las descripciones no permiten vislumbrar ese estado. Estado conocido como Sahaja-stithi, no creado recientemente-incluso ahora está ahí y tú eres ESO, pero la mente lo vela-búsqueda de la mente-la mente nunca existió, pero se debe descubrir prácticamente que no existe para que ocurra la Realización-el descubridor mismo no permanece para decir he hecho el descubrimiento-sólo el Ser permanece-fin de todo esfuerzo-ÚNICO medio de liberarse del renacimiento yace en este estado.
   Notas adicionales: El estado de Kevala Samadhi, aunque no es tan malo como el estado de nidra, no es de hecho deseable – no le ocurre a todos los aspirantes – es una pérdida de tiempo que podría ser utilizado para destruir vasanas que impiden alcanzar la meta final – el objetivo no es alcanzar el Sí mismo – qué tontería, quién puede alcanzar el Sí mismo – además del Sí mismo, qué podría existir – hay dos Sí mismos – el objetivo es destruir el no Sí mismo ilusorio para que sólo el Sí mismo permanezca.
   Kevala samadhi generalmente alcanzado por fieles seguidores de Patanjali o de la escuela de Ashtanga yoga-otra vez algún peligro-el aspirante pensaría que se ha alcanzado la meta final una vez que la mente ha conocido a Brahman una vez-puro absurdo-la tentación de entrar en kevala samadhi en vez de desarraigar las vasanas es intensa debido a la tremenda dicha que se siente-así se retrasa la meta final Tiene que llegar el Maestro correcto para convencerlo de que éste no es el estado final-el problema es, se llamaria a si mismo Brahmajnani, se creeria un conocedor de Brahman, permitiria que su ego creciera, no escucharia el consejo correcto-puede aparecer un comportamiento travieso-por eso es mejor evitar este estado
   Los miembros de la familia pueden alarmarse, pueden incinerar el cuerpo, no se sabe cuando la consciencia del cuerpo puede volver-vichara margam pasa por alto esta etapa-en lugar de esta etapa, aham sphurana ya descrito sirve como sustituto-kevala samadhi de hecho un carril, no para ser aspirado-aquellos que quieren la Bienaventuranza de Brahman sin perder la personalidad o la individualidad, kevala samadhi último umbral para ellos.jnana-marga no propugna el deseo de bienaventuranza-vichara
   El aspirante margam no debe aspirar a nada -permanecer naturalmente sin deseo es el sello del aspirante jnana marga ideal -incluso el deseo de iluminación es un serio obstáculo -al igual que evitas otros deseos, evita también el deseo de trance o bienaventuranza o iluminación, preguntando, a quien le ha ocurrido lo mismo-REMANECE COMO ERES-libre de pensamientos, ideas, deseos y toda otra clase de vrittis-permanecer en el estado natural solo es verdadera libertad, porque este estado no puede quejarse de encarnación o esclavitud-por qué sahaja samadhi explicado solo como negación-es lo que está más allá de lo último.
   Aquí no existe nadie más que el Sí mismo para experimentar la beatitúd del Sí mismo, y el Sí mismo no es capaz de experimentar nada, ni siquiera a Sí mismo – no hay cuestión de impregnar nada – nada aparte de Él para que Él impregne – por eso se llama advaita y no ekatva – no hay cuestión de que el jivatman alcance al Parabrahman – si Él está contento con la sinceridad del aspirante, Él mismo lo alcanza y lo destruye – esta acción ocurre naturalmente – no hay ninguna facultad volitiva presente en el parabrahman que decida, demos a este jivatman la liberación o destruyámoslo – si el jivatman se acerca lo suficiente, automáticamente es absorbido y aniquilado – pero para esto el jivatman tiene que acercarse mucho, mucho.
   El Maestro da el ejemplo de asteroides que pasan cerca del sol en órbita-la energía con [or velocity at or whatever it is] que el cuerpo gira alrededor del sol y su distancia al sol bastarían normalmente para garantizar que no fuera atraído por la gravedad masiva del sol; la reducción progresiva de cualquiera de estos dos factores haría cada vez más probable que el cuerpo se estrellara contra el sol.

Del mismo modo, según Bhagavân. el “yo”-pensamiento y su tendencia objetivadora fueron dos factores que impidieron que el ego se fusionara con el Sí mismo- aplastar a uno de ellos totalmente, y eso fue suficiente-la Gracia del Gurú como la fricción-acción de los escombros que reduce gradualmente la velocidad del cuerpo y altera gradualmente el curso de su órbita de modo que finalmente gravitará con seguridad hacia el Sol-el camino devocional rompió el cerebro del ego, Algunos aspirantes preguntan: “Estoy preparado para la liberación, ¿por qué no me he liberado todavía?” Esto demuestra que no están preparados en absoluto; al aspirante verdaderamente preparado no le queda sankalpa ni voluntad para hacer ninguna comunicación de este tipo, ya que el grado de su autoentrega es total.
What is surrender. Rendirse es dejar de tener preocupaciones, dejando que el Señor haga lo que quiera contigo-el verdaderamente rendido no pide nada porque no siente ninguna necesidad, ningún deseo-ni siquiera desea la no existencia de la miseria, mucho menos aspirar a la liberación del samsara – el Jnani está siempre en samadhi tanto si el cuerpo se mueve como si está inmóvil o muerto – el Jnani no puede ver su cuerpo – sólo hay una cosa que Él puede hacer y saber y es SER el Sí mismo – la gente dice que fulano es un Jnani – desde el punto de vista del propio Jnani esto no tiene ningún significado – nada en él para fabricar la afirmación yo soy un Jnani – simplemente no hay nadie allí localizado en términos de ese cuerpo.
El sadhaka sabio no decide abandonar el hogar – ni decide mudarse a la selva – él entrega silenciosamente su facultad de volición al Poder Superior y es guiado mansamente por él dondequiera que le lleve, la selva o el hogar, el cielo o el infierno – puesto que él ya se ha liberado de la idea del cuerpo-soy-yo, él no pensaría, “Estoy siendo llevado a alguna parte.”El amor altruista no es para la adquisición de posesiones materiales, ni para el logro de los reinos celestiales, ni para el logro de la salvación, ni para liberarse de la rueda de nacimientos y muertes, ni para el cumplimiento de motivos altruistas o filantrópicos concernientes a la elevación de la Humanidad – el amor altruista ni siquiera está acompañado por la esperanza o la expectativa de ser amado a cambio; No tiene nada que pedir; el amor altruista simplemente sabe amar, eso es todo; el baktha sincero no se ve afectado por la presencia o ausencia de todos o de ninguno de los mundos.
Su propia existencia aparente es una vergüenza inexplicable para él, porque para él todo es del Señor, su voluntad se vuelve completamente inexistente, la voluntad del Señor toma su lugar, ese es el amor que Job en la Biblia tenía por Dios, que las gopis tenían por Krishna, que Karna tenía por Duryodana, el amor que sólo sabe amar, si eres capaz de cultivar este tipo de amor loco, que todo lo consume por Dios, la intoxicación resultante asegurará que las preocupaciones sobre el empleo, los medios de vida, etc., etc, La persona verdaderamente entregada no tiene esperanzas ni expectativas en cuanto a lo que quiere que sea el futuro; pase lo que pase, lo acepta como la voluntad de su Señor; En efecto, sólo ve al Señor mismo en todos los objetos y acontecimientos que experimenta en los estados de jagrat y swapna; nunca se le puede hacer experimentar dolor, porque en el momento en que su cuerpo siente angustia, se dice a sí mismo: “Al Señor le place hacer que una de sus posesiones experimente tales y tales sensaciones; ¿quiénes somos nosotros para cuestionar Su voluntad y por qué tendríamos que preocuparnos por la conveniencia de Sus decisiones?
Debemos someternos mansamente a Él y, callados, dejarle el resto a Él; eso es todo.”Cultiva esta actitud y entonces ninguna preocupación podrá tocarte-no has nacido por tu propia voluntad; permanece despreocupado, indiferente y desvinculado también de todo lo que sigue al nacimiento; ésta es la verdadera renuncia-permanecer como Uno con el Corazón no es ni una meta a alcanzar ni puede ser significativamente el objeto de ninguna ambición o aspiración; es el estado natural de uno y de todos; permanecer como este puro Ser indiferenciado, en el que la facultad de diferenciación causante de alteridad está muerta, y en el que no hay conceptos, no es ningún logro: es AQUELLO con lo que eres idéntico; eres tú; TÚ ERES AQUELLO-lo que es la liberación-la completa esclavitud a Dios se conoce como liberación.

El Mayor Chadwick, de Inglaterra, es un antiguo devoto del Maharshi. Llegó un año antes que yo y tuvo la suerte de quedarse en el ashram hasta la muerte del Maestro. Lo que ven arriba son las notas originales hechas por el Mayor Chadwick directamente de las palabras del Sabio.
En esta ocasión, Bhagavân pidió al caballero que sólo leyera las partes de sus notas que trataban del tema del Samadhi. Así lo hizo, leyendo frases improvisadas de las notas que encontrará más arriba. Como hablaba rápido, me costaba seguirle. Como quería la información, más tarde me acerqué al señor y le expliqué que no había seguido bien lo que había leído en el Salón, y que si podía leer sus notas estaría encantado de hacerlo. Consintió, me entregó un fajo de papeles y yo copié rápidamente las notas que contenían.
Quedé tan encantado con las palabras de Bhagavân que copié todas las anotaciones que el Mayor había hecho en dichas hojas, y no sólo las partes relativas al Samadhi. He reproducido aquí fielmente esas mismas notas, aunque ciertamente se extienden más allá del ámbito de las conversaciones que tuvieron lugar en el Salón en esta fecha, pues confío en que el amable lector agradecerá cualquier oportunidad de no perderse las palabras del Maestro.
Mientras compilaba este manuscrito, me preguntaba si podría convertir estas breves alusiones en frases; luego decidí no hacerlo porque yo mismo no estaba presente cuando el Sabio hizo estas declaraciones y, por lo tanto, en aras de preservar la autenticidad, se me ocurrió que podría ser una mejor idea dejarlas en su forma original, escueta y concisa.
No creo que ningún devoto del Maestro encuentre dificultad alguna en ingerir, digerir y asimilar estos rápidos e incisivos bocados de sabiduría.